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domingo, 7 de junio de 2015

Dinámicas de innovación

Gracias a Jesús Nacher y a este post del blog de Nodo ZAZ me he puesto al día con el manifiesto “Innovation and sustainability”, un trabajo de cuatro investigadores (IT, USA, NL, UK) publicado en 2012. El manifiesto es interesante porque pone de relieve los siguientes puntos:
  • el mercado es incapaz de detectar consecuencias negativas que se producen en cascada. Ejemplos: cambio climático, ola de obesidad en EEUU.
  • las soluciones que ofrece el mercado suelen crear más mercado, pero no cortan el problema de raiz. Ejemplo: las farmacéuticas pueden ofrecer píldoras para no engordar, pero no ataja las causas, que es el exceso de calorías en la dieta.
  • el liderazgo para buscar innovaciones sostenibles sólo puede venir de las organizaciones que componen el tejido de la sociedad civil, puesto que su cometido es generar un bien común, sin importar el beneficio económico.
  • las innovaciones surgen de las interacciones, generando nuevas ideas
  • para que surjan innovaciones en las redes asociaciones del bien común son necesarias lo que los autores llaman DIPO, del inglés Distributed Innovation Policy Organization, para compensar tanto mercado como estado, y que actúen como motores de la innovación y de la dirección política.

Algunos de estos puntos son bastante conocidos, como puede ser la inhabilidad del capitalismo de tratar con la raíz del problema. Por aportar una nota de color, esto quedó retratado en el capítulo de los Simpson “Bart, la madre”, en el que el problema de la sobrepoblación de palomas se soluciona con lagartijas voladoras, luego introduciendo serpientes devoradoras de lagartijas y finalmente gorilas come-serpientes que “se supone” que morirán de frío en invierno. Así de ciego actúa el capitalismo, creando cascadas de problemas siempre esperando que el último eslabón sea el último y que los problemas asociados se solucionarán por arte de birlibirloque.

Del capítulo de los Simpsons, versión corregida.


El concepto de las DIPO no es novedoso, pero aunque en Europa existe una gran cultura del asociacionismo que siempre ha estado contrapuesta a los poderes monolíticos, siempre ha fallado un poco lo que en el manifiesto llaman el crear redes con un potencial generativo. Basicamente esto consiste en aunar esfuerzos, dejar de lado identidades y crear asociaciones paragua sobre asociaciones paragua para conseguir un mayor impacto social. Este elemento de recursividad es difícil de conseguir para las asociaciones por las limitaciones de sus miembros o lo que les impulsa a ser miembros de una asociación, es por esto que me centraré en las relaciones emergentes entre miembros y distintos tipos de asociación, intentando encajarlo con modelos de conciencia.

El individuo es un ente asociativo

Al igual que a nivel biológico una célula está especializada y se organiza en grupos de células, órganos, tejidos, etc. todo por garantizar una mayor supervivencia, el ser humano también tiende a la agrupación para garantizar una mayor eficiencia y por lo tanto incrementar sus capacidades de supervivencia. A lo largo de la historia, nos cuenta Rudolf Bahro en su libro Avoiding social and ecological disaster: the politics of world transformation (aquí se puede leer la sinopsis), la conciencia individual ha pasado por distintas fases que han permitido la emergencia de distintos tipos de organización. Es decir, el tipo de organizaciones que pueden surgir está limitado por el tipo de conciencia individual.

Según Bahro en la estructura psicológica occidental hay ciertos elementos que impiden una reorganización política y económica más profunda. El liberalismo de libre mercado, el estado planificador socialista, y la economía de mercado planificado japonesa padecen todos del mismo cáncer: la dedicación plena al crecimiento desaforado de la megamáquina. Sin embargo la megamáquina no es más que un tipo de organización, de los muchos posibles que han surgido de cada tipo de conciencia colectiva.

Diferentes conciencias generan tipos de asociaciones distintos

Es difícil caracterizar los distintos tipos de conciencia que existen, pero no por ello se puede dejar de intentar recurrir a categorías genéricas que las describan en rasgos generales tal como hizo Jean Gebser (1905-1973). Según este filósofo cultural suizo, la historia de la civilización ha sido dirigida por florecimientos de distintos tipos de conciencia. Habría cuatro tipos que han florecido hasta ahora y un quinto que está por florecer.

El primer tipo de conciencia fue la Arcaica, en el que la conciencia del ser humano no estaba distinguida del resto de la naturaleza y no había un sentido de la separación o del tiempo. Luego, el tipo Mágico surgió hace unos 100.000 años con las sociedades de cazadores-recolectores, la vida todavía estaba dirigida por instinto y emoción, y el sentido del tiempo era poco más que una conciencia del presente. El tercer modelo, o Mítico, surgiría hace unos 20.000 años y permitiría las primeras ciudades agrícolas y la conceptualización del pasado y futuro, con un sentido de tiempo cíclico modelado según las estaciones.

Actualmente estaríamos finalizando el periodo Mental, surgido hace dos mil años y con el ímpetu de trascender la naturaleza. Ha sido un periodo dominado por el género masculino y muy combativo, no sólo con países e imperios, también contra la misma naturaleza, contra lo femenino, y contra los impulsos internos. Durante este tiempo han aparecido las grandes religiones, enseñando que la vida debe vivirse según principios éticos y no con el impulso interior. Se desarrolló con un sentido del tiempo lineal, con principio y fin. Durante mucho tiempo fue dominado por los ideales monásticos del rezo, el esfuerzo intelectual, el trabajo y la mortificación de la carne.

Después del Renacimiento el periodo Mental se transformó en el ascetismo de la investigación científica y la ética protestante, una constante insensibilidad hacia la naturaleza que posibilitó la Revolución Industrial. Al final del periodo de profundas frustraciones resultantes de la negación del cuerpo, la naturaleza y lo femenino, llevó a la violencia y crueldad de los campos de concentración y a dos guerras mundiales.

La quinta, o estructura Integral, está emergiendo hoy en día y se caracteriza por un abandono de la rigidez conceptual de la racionalidad y del tiempo, con una reasimilación de lo feminino, lo natural y los impulsos. Permite darse cuenta nuevamente de estructuras de conciencia anteriores, con una nueva conciencia temporal en el que pasado y futuro están contenidos en un presente atemporal, en el que poder centrarse para alcanzar serenidad y libertad. Esta estructura de conciencia está caracterizada por una preferencia por valores frugales y contemplativos y por una mayor preocupación por la salud e integridad de todos los seres vivos.

Las DIPO son expresiones de un cambio individual

Al principio hablaba de las DIPO como un tipo de organización que vela por el bien común. ¿Qué las diferencia de las asociaciones tradicionales? La única diferencia está en un tipo de conciencia diferente por parte de sus miembros. Sus constituyentes, en vez de velar solamente por la supervivencia de la organización, tienen conciencia de las organizaciones superpuestas, anexas y soslayadas de las que indirectamente forman parte.

Al igual que un ciudadano comprometido actuaría tanto con conciencia local, como con conciencia global, un miembro de una asociación que aspirase a DIPO debería no solo velar por el futuro de *su* organización. Éste también debería velar por el futuro del ecosistema en el que se maneja la organización y cómo ayudar a crear un mejor entorno colectivo para todas las organizaciones de su campo con supra-organizaciones, que a su vez se constituyen en organizaciones de nivel superior. Pero todo este entramado parte, sin lugar a duda, del individuo, de la necesidad reconocida de crear entes superiores que garanticen el conjunto.

¿Cómo saber si un entramado ha crecido más de la cuenta? La verdad es que ahí entra en juego la sabiduría personal y colectiva. El equilibrio entre el diseño y los procesos emergentes, puesto que no hay ninguna respuesta escrita, y si por momentos hay alguna respuesta, cambia a cada instante y hay que saber fluir con el cambio. Ahí está también la dificultad individual, el aceptar el cambio constante no sólo en la vida personal, también para las organizaciones de las que uno forma parte. 

Y por supuesto el empezar a dar los primeros pasos para ganar experiencia. Sin esa experiencia acumulada no se pueden empezar proyectos de más envergadura, puesto que se necesita de un "recuento de victorias" para que los miembros de una red confíen en un individuo para liderar la formación de redes generativas.

En las DIPO no hay líderes hay personas con valor

El liderazgo tradicional se basa en la colaboración basada en el dinero para poder realizar su actividad de negocio. En las DIPO la colaboración se basa en la buena fe y en la voluntad de avanzar como grupo, es por tanto necesario que el individuo se vaya forjando una reputación para progresivamente alcanzar a más gente con sus proyectos.

Esa parte no la cuentan en el manifiesto, y es que las redes de innovación no surgen "de la nada", aparecen a partir de la transformación personal y colectiva. Con muchas personas realizando esta transformación, siempre aparecen personas que la realizan más rápidamente y por lo tanto pueden ayudar al resto con la suya. Si se demuestra que es así, esta persona ganará influencia para afectar cada vez a más personas y es así como aparecen las redes, en base a individuos que han avanzado en su conciencia personal.

Por lo tanto el cambio de paradigma lo constituye el grado de conciencia que cada persona ha conseguido transformar, a mayor transformación mayor valor tendrá un individuo para poder encauzar una DIPO y hacerla crecer junto con otras DIPOs creando redes cada vez de más envergadura siempre que los miembros estén preparados. De la gestión de recursos económicos se pasa a la gestión de conciencias individuales y colectivas.

4 comentarios:

  1. " Al igual que a nivel biológico una célula está especializada y se organiza en grupos de células, órganos, tejidos, etc. todo por garantizar una mayor supervivencia, el ser humano también tiende a la agrupación para garantizar una mayor eficiencia y por lo tanto incrementar sus capacidades de supervivencia. "

    Me parece que esta clase de planteamiento no se diferencia mucho del engrudo del homo aeconomicus, o sea el hallazgo de objetivos finalistas a todo lo que rula por ahí; orientacion que fue inaugurada con el darwinismo con su dichosa lucha por la existencia, cambiando el objetivo de la busqueda de la salvacion espiritual por el del exito en la existencia, cualquier clase de exito, sobre la base de la perduracion, de modo que si algo está ahí entonces es por algo y ese algo es atribuible a una cualidad o quehacer de ese algo existente.

    El ser humano es tal tan solo si se desarrolla en el seno de lo social; asi que el ser humano tenido como especie o como individuo, no tiende a nada, pues en tanto que humano no fue nunca un ser ajeno a lo social y de hecho sus antecesores tampoco y en la medida que todo ser vivo procede de otro hay que concluir que lo social es lo propio de lo vivo, en diversa medida y gradacion; pero lo mismo cabe decir de las distintas variedades de materia, incluso a nivel atomico, pues no cabe considerar que en algun momento circularon por ahí atomos individuales y en otro momento se fueron ajuntando y formando hidrogeno y helio... etc.

    Bajo el proposito de la salvacion existen pueblos, existen comunidades que reconocen a Dios y obedecen sus mandatos. El individuo no encuentra el plan divino, lo encuentra el grupo.

    Bajo el proposito de dominar la naturaleza, acumular poder y riqueza, incluso usando a otros seres humanos, hay que desembarazarse de la comunidad que atiende al pastor y se crea la nocion de atomo social, de individuo emprendedor que decide estar solo o acompañado, segun le pete o le informe su aritmetica de los intereses, pero que todo parte de el, o sea un presunto soberano que no debe pleitesia a nadie y para el cual el universo es el marco de expresion, incluyendo otros individuos con los que compite o colabora segun dicten los calculos de racionalidad economica individual.

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    1. El error es en establecer límites a los niveles de organización a los que se adscribe el ser humano. El cuerpo espiritual de una organización no tiene porqué limitarse a sólo los seres humanos. Puede, y debe, incluir todos los seres, así se evita caer en el darwinismo social que comentas.

      La vida forma una organización de la que somos parte y no tiene sentido poner fronteras entre lo humano y lo no humano, somos parte de un todo que puede organizarse de forma eficiente, progresivamente inteligente e inclusiva. La lucha de la existencia es una lucha que todos los seres compartimos, forma parte de la misma, pero es falso que deba plantearse desde el antropocentrismo que propone el homo aeconomicus.

      El hombre nunca está solo, siempre existe una cadena existencial que lo une con sus semejantes (seres, en general) por mucho que quiera escapar. Al final ese querer escapar se convierte en un querer escapar de uno mismo, y es esa imagen del espejo la que más asusta, el ver que lo que refleja no es algo que queremos ver mucho en el mundo. Pero también puede reflejar algo bueno, y quizá si que se quiera ver más de eso en el mundo, a esa divinidad sí que se puede aspirar.

      Al igual que los individuos que no aspiran a la perfección causan recelos, también es cierto de las comunidades que no aspiran a liberarse de sus limitaciones y transcender. Los límites los impone la realidad del momento, pero requiere cultivar unas cualidades de sabiduría y compromiso que parece que no son muy valoradas en estos tiempos de metrificación y absolutismos. La verdad se ha convertido en algo inmutable, alejada de la maleabilidad circumstancial que permite que exista algo que se le pueda llamar como tal.

      Es un debate amplio y profundo, espero que podamos continuar con su desarrollo porque el tema tiene mucha miga.

      Un saludo

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  2. ¿Entonces son las estructuras psicológicas las que determinan las estructuras grupales y estas las que provocan un desarrollo de innovaciones, conocimientos y descubrimientos concreto? ¿La línea, desde Marx y el materialismo, no era la inversa?
    En lo que tiene que ver con la ciencia, ¿qué es la verdad? ¿La verdad tiene que ver con las disposiciones psicológicas de los sujetos o con el tejido material de la realidad?
    Lo que ustedes proponen desde un punto de vista socio-político (aunque no se sabe para que sociedad: austriaca, finesa, useña, española o quebequiense), ¿en qué medida está en el campo del deber ser (frente al del ser)? Es decir, ¿en qué medida son solo buenos deseos, entes de razón (frente a planes concretos de acción)?
    Los que tienen otras ideas acerca de lo que es el hombre, la verdad, el mercado, el Estado, la(s) ciencia(s), etcétera, ¿las defienden por qué están en otro estado de conciencia? ¿Por qué son malos? ¿Por que tienen intereses particulares? ¿Por ignorancia? ¿No es mucho suponer que ustedes están en el paradigma (maldita palabra) que está por llegar? ¿No es una falta de sindéresis colocarse en una supuesta evolución de la conciencia (de las ideas, de las concepciones del mundo) futura, superadora de las anteriores, verdadera —y colocar a sus adversarios ideológicos en una posición en la que simplemente son ignorantes, ciegos, interesados, no-espirituales, inhumanos—?

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    1. Buenas un ignorante,

      Pues evidentemente sí, creo que tienes toda la razón. Ahora se trata de debatir, y contrastar, nosotros proponemos esto, otros proponen otra cosa. De eso se trata, de dialogar. Ojalá fuese de forma justa e igualitaria, desgraciadamente los medios son equiparables entre los distintos actores, y los nuestros son muy limitados.

      un saludo,

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