Del día de la Felicidad al siglo del Bienvivir

“El siglo XXI será espiritual o no será”  (André Malraux)

“Sin la realización espiritual no hay felicidad. La pobreza espiritual es la mayor pobreza, mayor que cualquier pobreza física.”    
(Satish Kumar)

                  Foto:  “Kids at dusk”  por Paco CT  licencia bajo BY CC NC-SA 2.0

Decía Malraux que el siglo XXI sería espiritual o no será. Yo además diría que será el del bienvivir, el del buen vivir,  el del bienestar responsable, el de la felicidad o no será. Esta última palabra, – felicidad –, mucho más usada que las anteriores, ha sido ampliamente utilizada desde muchas perspectivas. La podemos encontrar en la Constitución de Estados Unidos, en la historia de la filosofía, en el cine, en la publicidad y en todos los géneros de la literatura desde cuentos infantiles hasta poesía. Sin embargo, estas palabras más abstractas no se pueden definir por sí solas, necesitan un contexto social. En el contexto actual, caracterizado por un incremento del individualismo a nivel global, la felicidad tiende a ese bienestar subjetivo que es propio de las experiencias que tiene cada uno. Tiene un sentido más egocéntrico. Si por el contrario, está inscrita en una sociedad que se preocupa de los otros, – no podemos ser felices si hay infelicidad alrededor – tiende hacia un sentido de  responsabilidad. Además, independientemente del tipo de sociedad, bien más individual o bien más colectiva, si esa sociedad para conseguir su trozo de felicidad destruye el medio ambiente donde vive podríamos decir que su felicidad será efímera. Al contrario, si lo conserva, lo cuida, se integra en él, su felicidad podría ser más duradera. En este último caso tenemos como ejemplo la sociedad de los Zoé, en el Amazonas, que algunos investigadores consideran el pueblo de la felicidad. Es una gran lección de humildad contemplar cómo han creado ese tipo de sociedad. Aunque la complejidad de la sociedad global es mayor y a veces no es comparable, siempre es interesante tener un espíritu abierto para aprender de ellos y adaptar a nuestras circunstancias todo lo que fuese necesario. La antropología, la sociología, la psicología, la filosofía... deberían liderar esas ciencias humanísticas que están siendo acotadas por la tecnocracia.

Es en este contexto individual y materialista de nuestra sociedad global donde la cita de Malraux tiene cabida. Una sociedad donde cada uno se preocupa exclusivamente de su parcela de felicidad, podría asemejarse a la Tragedia de los Comunes. En ella el ecologista Garrett Hardin exponía que dada una situación donde varios individuos actuaban independientemente pero racionalmente, si sólo se motivaban por su propio interés, acababan destruyendo un recurso compartido y limitado. Todo ello a pesar de que  a ninguno de ellos, tanto individualmente o como sociedad, les convenía que sucediera. La pregunta que trasciende esta metáfora podría ser ¿Es en realidad la felicidad una parcela individual o un terreno comunal?

Esa y otras preguntas son las que he tratado de contestar a través de una serie de seis artículos publicados en el blog de la asociación “Autonomía y Bienvivir” entre julio y noviembre de 2014. Conmemorando ese día de la Felicidad, 20 de Marzo de 2015, he agrupado esos seis artículos en un ensayo titulado:

“Bienvivir”,“Buen Vivir”, “Bienestar Responsable”, “Wellbeing”, “Felicidad” un paradigma emergente en el siglo XXI

Para aquellos que quieran conocer aquella y otras respuestas, les invito a leer esos artículos con un sentido crítico. Personalmente no he encontrado una respuesta fija sino que encuentra que las respuestas son dinámicas y complejas. En cierto sentido, el “Bienvivir” podría consistir en tener la sabiduría para ser conscientes y dinámicos entre nuestra propia felicidad, la de los demás y la del Planeta Tierra.

                     Foto:  “SinTítulo” por Alba Soler licencia bajo BY CCNC-ND 2.0 

Esta estructura entre el individuo, la sociedad y el Medio Ambiente es el eje principal en el que creo que se sustenta la felicidad y el “Bienvivir”. Comparto con Satish Kumar su eje tríadico, Tierra, Alma, Sociedad, que nos enseña con su exquisita sencillez que cuidar el entorno natural (tierra), mantener el bienestar personal (alma) y defender los valores humanos (sociedad), son los imperativos morales de nuestro tiempo.

Con otros antecedentes, Otto Scharmer, del Presencing Institute nos muestra otra perspectiva que mantiene esa misma estructura, la de las tres grandes divisiones que nos amenazan globalmente:

La división ecológica: estamos utilizando un 50% más de recursos de los que el planeta puede regenerar.

La división social: la gran desigualdad entre los más ricos y los más pobres. Oxfam pronostica que en el 2016, ese 1% de la población podría tener ya lo mismo que el 99% restante.

La división espiritual-cultural: Mientras que la división ecológica es la desconexión de uno con la Naturaleza y la división social es la desconexión de uno con el otro, esta desconexión espiritual hace referencia a la disociación de uno consigo mismo. Y se ve claramente en nuestra sociedad en el aumento del stress, el agotamiento en el trabajo, las depresiones, el malestar general que nos hace sumergirnos en diversas adicciones para intentar ocultarlo.

Para Otto esos síntomas que nos afectan y dividen a esa estructura podrían integrarse por medio de lo que él llama  puntos de acupuntura. En concreto, en el anterior enlace se puede encontrar una explicación detallada de esos ocho puntos para lograr una transformación de nuestra sociedad. Mi propuesta pasa también por ciertos puntos o nodos. Particularmente son diez los puntos que interconectan la estructura Personal, Social y Medio Ambiental. Aunque todos ellos están conectados entre sí lo que le da un sentido de conexión holístico, ciertos nodos se focalizan más específicamente en una de las tres partes de esa estructura. Así  los nodos “Salud” y “Desarrollo Personal” se enfocan en el lado personal, los nodos “Familia”, “Comunidad”, “Economía” y “Trabajo” en la parte social y los nodos “Alimentación” y “Medio Ambiente” en la parte medioambiental. Es gracias a diferentes organizaciones o proyectos, a veces en nodos muy concretos y otras actuando en varios nodos, como el paradigma del “Bienvivir” va emergiendo. Por citar algunos de esos cientos de proyectos y organizaciones que van transformando el actual paradigma que crea esas divisiones se podría mencionar los pueblos de transición la Economía del Bien Común, el movimiento Slow Food, la sociocracia, la educación alternativa, el enfoque en virtudes y fortalezas etc.

                Foto:  “Nature” “Sin Título” por sunligh cardigan  licencia bajo BY CC 2.0  

Con la propuesta de la ONU de establecer un día como día Internacional de la Felicidad se está dando un pequeño paso de sensibilización hacia ese cambio de valores y de paradigma. No es la panacea pero es un pequeño paso al que deben seguir otros. Los grandes cambios llevan su tiempo, como mínimo de una o dos generaciones. Uno quisiera pasar con un simple paso de un paradigma a otro pero la realidad tiene sus límites. Sin embargo, el movimiento ya se ha lanzado y debemos ser todos nosotros apoyando los distintos proyectos que están emergiendo para un cambio de paradigma los que  le demos una velocidad más rápida. De este modo lo que un día empezó como el día de Felicidad pueda llegar a convertirse en el siglo del “Bienvivir”.