¿Son los manzanos más inteligentes que nosotros?

Si la teoría darwinista que tenemos socialmente consensuada nos habla simplemente de cómo sobreviven y se mantiene adaptadas las especies, incluida la humana, entonces la práctica actual humana creando la ilusión de un ego, "un yo" que puede gobernar a cualquier otra parte del mundo mediante la compra de esta parte está completamente errada. Es un error porque sabemos de la dinámica de agujeros negros que una acumulacion de materia en un solo punto llega al colapso seguro. No es posible ser dueño de algo, porque todos somos una pequeña parte de este mundo también. Muéstrame una manzana que quiera ser dueña de un manzano. Esas manzanas (personas) no parecen ser conscientes del hecho innegable de que todos vamos a morir y ser comidos algún día.

La conciencia individual o el "yo" parece ser realmente el mayor error en el desarrollo humano que jamás se ha producido. Es como un error de software que nadie puede resolver debido a que el código fuente es ya tan viejo y tan extenso, incluyendo todas las versiones existentes, que es imposible identificar dónde o cuándo se ha escrito mal. Estamos hoy ante el fenomeno "nosotros" pero no sabemos interpretarlo. No disponemos de las herramientas sensitivas ni cognitivas como para comprender de dónde viene y cómo está hecho este "yo". Parece que no estamos diseñados para descubrir la verdad sobre nosotros mismos.

La gente dice que tiene que acumular riqueza para las generaciones futuras, ¿pero no se proponen realmente hacerse inmortales?, ¿no ser olvidado a través de dejar rastro material en la tierra? La construcción de un patrimonio propio que pueden contemplar todas las mañanas y ver su acrecentarse, mientras el ego crece con el. La gente quiere "dejar una huella en este mundo," ¿Por qué? Las bases de datos se borrarán, los libros se pudrirán, las casas se desintegrarán, los coches se oxidan y algún día La Tierra será engullida por el Sol. Es evidente que el "yo" solo existe si le añadimos un valor simbólico a través de pertenencias materiales. Yo soy tanto. Como no logramos averiguar el "cómo soy" al menos nos damos un "cuanto soy" .


¿Por qué no aplicamos todas nuestras energías para convertirnos en una gran, dulce y sabrosa manzana madura antes de morir? Disfrutando del sol y la lluvia, colgado y creciendo en un manzano jugoso y saludable que ofrece un hogar para todas las manzanas.

La realidad en cambio es que derivamos y redirigimos los canales nutricionales que fluyen subiendo por el árbol con independencia de las consecuencias negativas para las otras manzanas porque queremos todo el agua y los minerales para nosotros. No somos conscientes de que si crecemos demasiado, el árbol nos dejará caer antes de convertirnos en una dulce y madura fruta porque pesamos mucho para la ramita en la que estamos colgados .Pero ahora cada manzana humana está tratando de conseguir crecer más y más rápido que los demás y, finalmente el manzano tendrá sólo unos pocas manzanas enormes. Todos los canales de agua que suben por el tronco del árbol son convertidos en tuberías gigantes y el resto del árbol está muriendose lentamente. Unos pocos y enormes canales nutricionales para unas pocas manzanas gigantes que cuelgan en muy pocas extremidades gordas y solitarias donde no hay lugar para ninguna manzana más.


Si seguimos en este concepto del "yo" y de esta auto-optimización egoista y asocial, finalmente la humanidad va a caer como una de estas grandes manzanas, inmaduras, feas, gordas y podridas por dentro. Si no empezamos ahora a comportarnos como una de las muchas manzanas del árbol (y sí, algunos de nosotros tendrán menos horas de sol por día), entonces las cosas se pondrán muy feas pronto. Podemos reparar este error sin gran investigación empírica, sólo hemos de seguir las reglas de la naturaleza de nuevo y parar de pensar que somos capaces de suprimir y exceder todas las otras cosas del globo.

No es natural querer ser más grande que el resto. Natural es llegar a ser justo tan grande como es necesario para ser lo más útil en relación con cualquier otra cosa o persona. Esto se llama también economía. Ser, vivir, actuar económicamente bien no es hacerse lo más grande posible con el menor recurso posible. Ser económico es vivir de la forma más práctica posible y con la abundancia necesaria en el contexto en el que nos encontramos. La economía no es lo que hacen los banqueros con números. La economía es lo que hace la naturaleza dependiendo de si está en una fase de creación y aspiración o en un proceso de fallecimiento. El ser humano no produce, transforma.

Tal vez no hay ninguna meta ni intención alguna en nuestra existencia, sólo una tendencia inmanente cuántico-mecánica de creación y distribución  de partículas y energías y su equilibrio. El concepto del crecimiento económico infinito es el cuento de hadas que la gente cree cuando nunca han experimentado el aliento de la muerte en su vida, o simplemente aquellos que emocionalmente no son capaces de hacer frente al flujo irreversible de toda materia y energía en la vida y por tanto son inconscientes sobre la relevancia de su conducta ética y justa para el futuro del ser humano. 

"Panta Rei"

¿Redes sociales o antisociales?

El otro día fui de paseo con mi nave, por una galaxia para mi hasta entonces desconocida. Sus únicos habitantes eran de proteína, agua y minerales y tenían un orden vital dirigido por el tiempo y los ciclos de su Sol. Tenían solo una luna en el planeta en el que habitaban y hacían una cosa cíclica que ellos llamaban dormir. Siempre cuando el sol no era visible en su lado del globo se tumbaban y cerraban sus aparatos de percepción óptica. Solo en este ciclo he podido comunicarme con ellos y me revelaban anécdotas y fenómenos de su vida en el ciclo que ellos llaman despierto o de día. 
 

Su metabolismo energético funciona a base de quemar glucosa con la ayuda de oxígeno. Así que necesitan ingerir cada cierto tiempo y respirar por un filtro de átomos que llaman pulmón. Su sistema de alimentación y metabolización física está conectado con su aparato de placer, así ocurre que la mayoría ingiere mucho más o mucho menos de lo que necesita según su estado de ánimo. Pero lo mismo no ocurre con su unidad cognitiva. Una idea, un pensamiento, no les causa placer sino un estado de incomodidad e incertidumbre. Y como conocen este defecto han creado grandes centros donde pensar esta premiado con bienes materiales y un concepto extraño y jerárquico de titulación que se añade a su nombre. Parece que solo de este modo son capaces de motivarse para pensar como funciona todo y por qué funciona todo.

En la fase nocturna, cuando están perceptibles a la comunicación, me he puesto en contacto con una de sus versiones. Me contó que está muy triste y cansada porque su amor y su necesidad de paz y armonía está regulada por una serie de pautas morales y reglas de conducta. Dijo que su fase despierta durante el día está controlada por una realidad muy contradictoria y absurda. Por un lado, debe y quiere respetar a la dignidad de todos los demás seres, pero por otro lado existe un amplio laberinto de condicionamiento ajeno a él que llaman mercado, y que le obliga a hacer daño constante a los demás. No puede adquirir mercancías de uso diario sin que la mayoría de ellas estén elaboradas en condiciones que hacen daño a la gente que las fabrica o a su mismo medio ambiente. Esta disonancia le causa mucha inquietud y le obliga a ignorar cada vez más su propio sentimiento empático. Tiene que engañar a su conciencia con lo que el llama "consumo por una buena causa" o "donación". Me explica que básicamente son actividades de las mismas empresas que permiten esta catarsis emocional a sus consumidores con el resultado de desmemoriar las nefastas condiciones y el terrible impacto que tiene la fabricación de sus mismos productos.

Dice también que tienen una red gigante de realidad virtual que llaman “redes sociales y medios” donde es posible cultivar este auto-engaño aún más. Expone, documenta y refleja lo ocurrido en su sociedad, pero a la vez sirve para crear unas maquetas que luego se transforman en realidad física. Afirma que está en un constante conflicto entre estas dos realidades. En una ha de ser servicial, cumplidor y siempre disponible a cambios. Ha de ser políticamente correcto en todo momento y sobre todo demostrar su validez con un conjunto de condiciones que ha de cumplir: Padres de dos, sueldo elevado, pareja atractiva, coche alemán, alto-moreno-delgado, familia intacta. En la otra está podrido de asco por dentro y con constantes problemas que surgen de tener que cumplir y exponer en la realidad virtual. Tiene ansiedad y sobrepeso, su pareja es regular y el coche es francés. El sueldo si que es alto pero la mitad es en negro y nadie lo sabe y así puede ir de ocios clandestinos porque piensa que se lo merece con todo lo que tiene que aguantar en esta vida de mierda.

Por un lado, se crea un mundo perfecto y feliz en la realidad virtual y por otro lado aumenta la miseria y la pena en el mundo físico el cual se comenta y documenta en la realidad virtual muy extensamente. Dice que se siente muy incierto y confundido debido a estos mundos opuestos pero que el mundo virtual se ha convertido muy relevante para la 
realidad de muchos.

Le pregunto como ha ocurrido esto y no tiene respuesta. Solo cree que en algún momento, la unión entre moral y empatía se ha roto y desde entonces las personas viven dos vidas. Una en la que respiran, corren, se ríen, son tristes, comen, aman y mueren, y otro en el que pretenden, mienten, odian y juzgan.

También dice que con la realidad virtual y sus medios, todas las personas pueden estar informadas al mismo nivel y que ayuda mucho a proveer un nivel más alto de educación y conocimiento. Que también es muy útil para crear transparencia política y que la población esté más informada sobre las cosas que ocurren. Y también que personas que normalmente no tienen voz en la sociedad pueden hacer escuchar sus conflictos y problemas.

Pero también da a entender que el simple hecho de que todos los datos y la información mas actual estén disponibles no tiene el efecto de que las personas también comprenden más y sepan pensar mejor. De hecho están muy ocupados con estar siempre informados pero no les da tiempo de convertirlo en conocimiento y no llegan a una comprensión elevada ni a un cambio de conducta. En el poco tiempo que les queda entre, publicar ellos mismos algo manipulado sobre su vida o informarse de las novedades de los demás hay que trabajar y consumir mercancías para mantener un sistema abstracto que llaman mercado.

Le pregunto cómo es posible que esté aquí y no sabe decirme cómo ha llegado a estas circunstancias. ¿Os han borrado la memoria? Porque a nosotros lo han hecho en el pasado también. Habían creado una especie de red lógica a la que solo tenían acceso los que habían nacido en la capa social permitida para comprar un dispositivo que da acceso regulado a toda la información. Habíamos llegado a un nivel en el que en todo el planeta que habitamos solo había una posibilidad de vivir en condiciones dignas. Era conectarse a esa red lógica todo el tiempo de nuestra vida. Éramos extensiones de una entidad coordinadora y controladora central que gestiona cualquier aspecto de nuestra vida. A través de esta red nos comunicamos entre y con todos. Consumimos, trabajamos y aprendemos todo desde su entidad central. A cambio nos gestiona casi todos los aspectos domésticos y prácticos de nuestra vida. No nos dimos cuenta que la comodidad que aportaba su función tenía un precio demasiado alto. Al cabo de poco tiempo, quizás tres  o cuatro generaciones, nadie tenia conciencia de otra forma de vida que esta porque la entidad coordinadora tenía el poder sobre los contenidos de la información que nos llagaba y así olvidamos en muy pocas generaciones toda la variedad de conocimientos  que habíamos acumulado en nuestra historia.

Vivíamos como individuos uno a lado del otro sin estar conectados realmente. Nuestras vidas fueron cada vez mas fáciles pero también cada vez mas simples, reducidas, pautadas y anti-intelectuales. Nos ofrecen una amplia gama de entretenimiento  y placer que podemos adquirir con los puntos que ganamos en nuestros trabajos. Nuestros trabajos varían según lo que la entidad consideraba necesario. 

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A veces había personas que se sentían demasiado controlados y buscaban un camino fuera de la red lógica pero todas acababan en un fracaso personal. Lo que ha pasado con ellos en realidad no sabia nadie. Todos se conformaban con la noticia de la entidad sobre otro trágico ocurrido violento y pero que gracias a las autoridades y los especialistas en sociología, policía y psiquiatra, estas personas ahora están bajo control o tratamiento y pronto serán reincorporados a nuestra vida para aportar de nuevo el valor que todos los demás deben aportar también para mantener el sistema sano y en funciones. En ocasiones hacían un ejemplo publico de personas que habían intentando ir por otro camino. Ellos entonces hablaban sobre lo agradecidos que son haberse recuperado gracias a un programa de "auto-perfección" que habían encontrado en las redes de la entidad. Y que ahora están en paz con el mundo y solo quieren amar y pasar un tiempo intenso y lleno de vida en este maravilloso y bello planeta. Estas personas "recuperadas" solían convertirse en poco tiempo en los principales defensores y embajadores de la entidad central. Se les daba puestos de trabajo muy mediáticos donde no tenían responsabilidad ninguna pero siempre a la vista de muchas personas."

El soñador me pregunta como se está hoy y como ha acabado todo. Le digo que no lo se porque cuando la entidad se murió se ha llevado todos los datos sobre los ultimamos tiempos consigo. Lo que te estoy contando lo se de mi padre. Las memorias de la generación de mi padre son la primeras que tenemos de nuestro planeta. "y como es vuestra vida?" me pegunta el soñador: "Dura", le contesto, "muy dura". "lo digo con las palabras de una obra mediática que he encontrado en vuestra red lógica, es de una serie que se llama - the true detective: "Hemos despertado de la pesadilla que estábamos viviendo" y aun estamos sudados y desorientados. 

Del día de la Felicidad al siglo del Bienvivir

“El siglo XXI será espiritual o no será”  (André Malraux)

“Sin la realización espiritual no hay felicidad. La pobreza espiritual es la mayor pobreza, mayor que cualquier pobreza física.”    
(Satish Kumar)

                  Foto:  “Kids at dusk”  por Paco CT  licencia bajo BY CC NC-SA 2.0

Decía Malraux que el siglo XXI sería espiritual o no será. Yo además diría que será el del bienvivir, el del buen vivir,  el del bienestar responsable, el de la felicidad o no será. Esta última palabra, – felicidad –, mucho más usada que las anteriores, ha sido ampliamente utilizada desde muchas perspectivas. La podemos encontrar en la Constitución de Estados Unidos, en la historia de la filosofía, en el cine, en la publicidad y en todos los géneros de la literatura desde cuentos infantiles hasta poesía. Sin embargo, estas palabras más abstractas no se pueden definir por sí solas, necesitan un contexto social. En el contexto actual, caracterizado por un incremento del individualismo a nivel global, la felicidad tiende a ese bienestar subjetivo que es propio de las experiencias que tiene cada uno. Tiene un sentido más egocéntrico. Si por el contrario, está inscrita en una sociedad que se preocupa de los otros, – no podemos ser felices si hay infelicidad alrededor – tiende hacia un sentido de  responsabilidad. Además, independientemente del tipo de sociedad, bien más individual o bien más colectiva, si esa sociedad para conseguir su trozo de felicidad destruye el medio ambiente donde vive podríamos decir que su felicidad será efímera. Al contrario, si lo conserva, lo cuida, se integra en él, su felicidad podría ser más duradera. En este último caso tenemos como ejemplo la sociedad de los Zoé, en el Amazonas, que algunos investigadores consideran el pueblo de la felicidad. Es una gran lección de humildad contemplar cómo han creado ese tipo de sociedad. Aunque la complejidad de la sociedad global es mayor y a veces no es comparable, siempre es interesante tener un espíritu abierto para aprender de ellos y adaptar a nuestras circunstancias todo lo que fuese necesario. La antropología, la sociología, la psicología, la filosofía... deberían liderar esas ciencias humanísticas que están siendo acotadas por la tecnocracia.

Es en este contexto individual y materialista de nuestra sociedad global donde la cita de Malraux tiene cabida. Una sociedad donde cada uno se preocupa exclusivamente de su parcela de felicidad, podría asemejarse a la Tragedia de los Comunes. En ella el ecologista Garrett Hardin exponía que dada una situación donde varios individuos actuaban independientemente pero racionalmente, si sólo se motivaban por su propio interés, acababan destruyendo un recurso compartido y limitado. Todo ello a pesar de que  a ninguno de ellos, tanto individualmente o como sociedad, les convenía que sucediera. La pregunta que trasciende esta metáfora podría ser ¿Es en realidad la felicidad una parcela individual o un terreno comunal?

Esa y otras preguntas son las que he tratado de contestar a través de una serie de seis artículos publicados en el blog de la asociación “Autonomía y Bienvivir” entre julio y noviembre de 2014. Conmemorando ese día de la Felicidad, 20 de Marzo de 2015, he agrupado esos seis artículos en un ensayo titulado:

“Bienvivir”,“Buen Vivir”, “Bienestar Responsable”, “Wellbeing”, “Felicidad” un paradigma emergente en el siglo XXI

Para aquellos que quieran conocer aquella y otras respuestas, les invito a leer esos artículos con un sentido crítico. Personalmente no he encontrado una respuesta fija sino que encuentra que las respuestas son dinámicas y complejas. En cierto sentido, el “Bienvivir” podría consistir en tener la sabiduría para ser conscientes y dinámicos entre nuestra propia felicidad, la de los demás y la del Planeta Tierra.

                     Foto:  “SinTítulo” por Alba Soler licencia bajo BY CCNC-ND 2.0 

Esta estructura entre el individuo, la sociedad y el Medio Ambiente es el eje principal en el que creo que se sustenta la felicidad y el “Bienvivir”. Comparto con Satish Kumar su eje tríadico, Tierra, Alma, Sociedad, que nos enseña con su exquisita sencillez que cuidar el entorno natural (tierra), mantener el bienestar personal (alma) y defender los valores humanos (sociedad), son los imperativos morales de nuestro tiempo.

Con otros antecedentes, Otto Scharmer, del Presencing Institute nos muestra otra perspectiva que mantiene esa misma estructura, la de las tres grandes divisiones que nos amenazan globalmente:

La división ecológica: estamos utilizando un 50% más de recursos de los que el planeta puede regenerar.

La división social: la gran desigualdad entre los más ricos y los más pobres. Oxfam pronostica que en el 2016, ese 1% de la población podría tener ya lo mismo que el 99% restante.

La división espiritual-cultural: Mientras que la división ecológica es la desconexión de uno con la Naturaleza y la división social es la desconexión de uno con el otro, esta desconexión espiritual hace referencia a la disociación de uno consigo mismo. Y se ve claramente en nuestra sociedad en el aumento del stress, el agotamiento en el trabajo, las depresiones, el malestar general que nos hace sumergirnos en diversas adicciones para intentar ocultarlo.

Para Otto esos síntomas que nos afectan y dividen a esa estructura podrían integrarse por medio de lo que él llama  puntos de acupuntura. En concreto, en el anterior enlace se puede encontrar una explicación detallada de esos ocho puntos para lograr una transformación de nuestra sociedad. Mi propuesta pasa también por ciertos puntos o nodos. Particularmente son diez los puntos que interconectan la estructura Personal, Social y Medio Ambiental. Aunque todos ellos están conectados entre sí lo que le da un sentido de conexión holístico, ciertos nodos se focalizan más específicamente en una de las tres partes de esa estructura. Así  los nodos “Salud” y “Desarrollo Personal” se enfocan en el lado personal, los nodos “Familia”, “Comunidad”, “Economía” y “Trabajo” en la parte social y los nodos “Alimentación” y “Medio Ambiente” en la parte medioambiental. Es gracias a diferentes organizaciones o proyectos, a veces en nodos muy concretos y otras actuando en varios nodos, como el paradigma del “Bienvivir” va emergiendo. Por citar algunos de esos cientos de proyectos y organizaciones que van transformando el actual paradigma que crea esas divisiones se podría mencionar los pueblos de transición la Economía del Bien Común, el movimiento Slow Food, la sociocracia, la educación alternativa, el enfoque en virtudes y fortalezas etc.

                Foto:  “Nature” “Sin Título” por sunligh cardigan  licencia bajo BY CC 2.0  

Con la propuesta de la ONU de establecer un día como día Internacional de la Felicidad se está dando un pequeño paso de sensibilización hacia ese cambio de valores y de paradigma. No es la panacea pero es un pequeño paso al que deben seguir otros. Los grandes cambios llevan su tiempo, como mínimo de una o dos generaciones. Uno quisiera pasar con un simple paso de un paradigma a otro pero la realidad tiene sus límites. Sin embargo, el movimiento ya se ha lanzado y debemos ser todos nosotros apoyando los distintos proyectos que están emergiendo para un cambio de paradigma los que  le demos una velocidad más rápida. De este modo lo que un día empezó como el día de Felicidad pueda llegar a convertirse en el siglo del “Bienvivir”.