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lunes, 6 de mayo de 2019

Principios para el diseño de acciones para cambiar el mundo: el paradigma sociocultural


En un reciente artículo describí la extrañeza que me produjo la visita de la exposición “Auschwitz. No hace mucho. No muy lejos” y que se pudo ver hasta febrero de este año en Madrid, y que en breve podrá visitarse en Nueva York. La extrañeza proviene de estar contemplando con mis propios ojos la puesta en práctica de una forma de pensar que llevábamos tiempo analizando en el podcast Ampliando el Debate, con la ayuda pensadores/divulgadores como David de H-E-F, Rugi Carles o un servidor y generalmente tomando como referencia una serie de autores que incluyen a Lewis Munford, Thomas Kuhn, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Jean-François Lyotard, Michel Foucault y un largo etcétera. De forma poco rigurosa vamos a etiquetar a esta serie de autores como postmodernos. Me interesa bien poco que en la actualidad la academia filosófica les atribuya o no esta etiqueta, más adelante entenderéis las razones. La extrañeza sobre todo proviene de que esta forma de pensar que pude ver plasmada en la exposición, estas ideas o narrativas, siguen siendo comunes hoy en día, pese a la narrativa contraria ampliamente aceptada de rechazo al holocausto judío. En consecuencia, desde mi punto de vista, estaba contemplando una especie de extraño juego de engaño/alienación social donde se niega de forma explícita lo que se afirma de forma implícita.

Deconstruyendo Auschwitz: las raíces de nuestro afán destructivo, recibió entusiastas alabanzas y críticas furibundas, algo que es normal, porque se trataba de un tentativa apresurada y provocativa de generar una “tormenta de ideas” en torno al paradigma sociocultural moderno, es decir, el paradigma sociocultural en el que vivimos actualmente, y que desplazó al anterior paradigma medieval allá por el siglo XV-XVI, y que, de forma también poca rigurosa, identificamos alcanza una formulación explícita acabada en los voceros de la Ilustración, esa que siguen defendiendo todavía hoy, de forma también poco rigurosa, los voceros del neoliberalismo.

Al hablar de paradigma sociocultural estamos tomando prestado, en un contexto mucho más amplio, el término acuñado por Thomas Kuhn en sus famosas obras La revolución copernicana y La estructura de las revoluciones científicas. Recordemos brevemente lo esencial de los planteamientos del físico norteamericano.

A la concepción del desarrollo de la ciencia de forma lineal, mediante pequeñas aportaciones que van suponiendo un avance, Kuhn opone su concepción de los paradigmas, que evolucionan a través de revoluciones científicas. En concreto, existiría un periodo de ciencia normal durante el cual se van resolviendo enigmas que deja abierto el paradigma, al que seguiría una revolución científica, en el que se plantean nuevos paradigmas para resolver las anomalías, o enigmas persistentes, que se han ido acumulando en el periodo de ciencia normal. El paradigma, define el campo de investigación, los conceptos fundamentales, los modelos teóricos y la metodología utilizada, y requiere la aceptación de la comunidad científica pertinente. Situarse en paradigmas distintos implica que se tienen distintos problemas que resolver, e incluso una concepción distinta de la disciplina científica en la que se trabaja, además de diferencias conceptuales ligadas a diferencias en el lenguaje teórico.


Así pues, podemos ver el paradigma como un conjunto de proposiciones que guían la investigación, y dentro del cual deben encajar, en el sentido de que deben ser compatibles con él, los resultados y teorías científicas que se van desarrollando. Es interesante señalar que los paradigmas son inconmensurables, no se puede evaluar con una medida común. Pasar de un paradigma a otro implica un cambio global de la percepción y de la producción de significado, lo cual excede ampliamente la lógica. Kuhn documentó este proceso para el paso de la física ptolemaica a la newtoniana.

martes, 5 de marzo de 2019

¿Qué es el bienvivir? Tres historias para intentar aprehenderlo


"El mapa no es el territorio y el nombre no es la cosa nombrada." 

(Alfred Korzybski)


 "Nadie se baña en el río dos veces porque todo cambia en el río y en el que se baña." 

(Heráclito)


Lo único constante en la vida es el cambio. Esa es posiblemente la lección con la que a través de su cita, Heráclito quiso ilustrarnos. El término o concepto de “bienvivir”, que tantas veces he mencionado en distintos artículos, es también dinámico, tanto en sí mismo como en lo que experimenta el que esto escribe. A través de este artículo y sus tres historias, me gustaría describir esa fotografía estática del “bienvivir” que siento a día de hoy. No obstante, esta descripción será invalidada por nuevas sensaciones que perciba al sumergirme de nuevo en el río de la vida, así como en cierto modo cancelaron cognitivamente lo que describí en el pasado sobre otras zambullidas experimentadas en esa corriente.



Yuval Noah Harari a través de su exitosa trilogía de libros comenzada con Sapiens, nos dice que una de las características singulares del lenguaje humano, con respecto a la de los demás parientes animales, es la de transmitir información de cosas que no existen en absoluto. Esa revolución cognitiva en el Homo Sapiens nos trajo la aparición de mitos, leyendas, dioses y religiones que se transmitían de unos a otros a través del lenguaje hablado, narraciones y canciones. Finalmente, cuando apareció la escritura, estas historias pudieron ser transcritas de forma más permanente. Parece ser que vivimos a través de ficciones o paradigmas que van cambiando de tiempo en tiempo. El bienvivir es, posiblemente, otra de esas ficciones o narrativas que se quiere abrir paso a través de, o bien dejando atrás, la actual ficción contemporánea que empieza a tener muchas crisis, contradicciones y paradojas tanto a nivel personal como social y medioambiental.

Como bien indica el título, este artículo es un intento de aprehender (que es diferente de aprender) el fluir de ese bienvivir. Es decir, el propósito es internalizarlo o como afirma una tercera definición del término aprehender, de la RAE (Real Academia Española):
(Filosofía) “Concebir las especies de las cosas sin hacer juicio de ellas o sin afirmar ni negar.”
En contraposición con aprender y los matices entre esos dos significados, parece que aprender tiene una relación más implícita con adquirir conocimientos a través del estudio o la enseñanza, mientras que aprehender es, más bien, asimilar conocimientos sin estudiar. Así, lo que se adquiere aprendiendo es muy posible olvidarlo, como cuando uno aprendió las fases de la mitosis en la célula para un examen y ya pasados unos días o años ya ni lo recuerda. En contraste, lo que se adquiere aprehendiendo es más difícil de olvidar ya que hay un componente de internalización muy fuerte, como cuando uno vuelve a andar en bicicleta años más tarde desde la última vez lo hizo.

Las tres historias de este artículo serán los marcos claves para intentar aprehender qué es el bienvivir. Para ello utilizaré un enfoque en pensamiento negativo. Este es un enfoque que utilizaba bastante Krishnamurti ante muchas preguntas que le hacían en sus conversaciones y que ponía en práctica en sus diálogos, como en la siguiente cita cuando una vez le preguntaron sobre cómo encontrar el verdadero amor:

“Para responder de manera plena a esta pregunta, uno debe pensar negativamente, porque el pensar negativo es la más elevada forma del pensar. El mero pensar positivo es conformidad a un patrón; por lo tanto, no es pensar en absoluto. Es ajuste a una idea, y una idea es tan sólo el producto de la mente, de modo que es irreal. Así, pues para considerar este problema de manera plena, completa, debemos abordarlo negativamente – lo cual no implica negación de la vida-.”

Este intento de aprehender el verdadero bienvivir se sustentará tomando la cita de Alfred Korzybski con un pequeño añadido. Así, las historias centrales de este artículo llevarán los siguientes encabezamientos con un enfoque en pensamiento negativo: el nombre no es la cosa nombrada, el mapa no es el territorio y la brújula no es la dirección.


El nombre no es la cosa nombrada

“Un día, Korzybski, estaba dando una conferencia a un grupo de estudiantes, y de repente interrumpió la lección para agarrar un paquete de galletas, envuelto en papel blanco, que estaba dentro su maletín. Comentó que sólo necesitaba comer algo, y preguntó a los estudiantes de los asientos de la primera fila si querían también una galleta. Algunos estudiantes tomaron una galleta. "Esta buena, ¿no creéis?", dijo Korzybski, mientras agarraba una segunda. Los estudiantes masticaban enérgicamente. Luego quitó el papel blanco de las galletas, para revelar el envase original. En él había un dibujo grande con la cabeza de un perro y con las palabras "galletas de perro." Los estudiantes miraron el paquete, y se sorprendieron. Dos de ellos querían vomitar, pusieron las manos delante de sus bocas y salieron corriendo de la sala de conferencias para ir al baño. -Ya ven -comentó Korzybski- acabo de demostrar que la gente no sólo come alimentos, sino también palabras, y que el sabor de los primeros es a menudo superado por el sabor de esta últimas.”

Anécdotas de Alfred Korzybski (traducción propia)

martes, 22 de mayo de 2018

La muerte del océano


Sin apenas repercusión mediática, ya que la ciudadanía sólo oye hablar del cambio climático, los océanos se encuentran sometidos a impactos múltiples como consecuencia de la actividad humana: sobrepesca, anoxia provocada por vertidos de nitrógeno y fósforo, acidificación por absorción de CO2 de la atmósfera, calentamiento, y por último, pero no menos importante, son anegados con desechos de plástico que no son biodegradables y se van rompiendo y reduciendo su tamaño poco a poco, con el riesgo de entrar en la cadena trófica. El efecto combinado de todos estos impactos es de consecuencias imprevisibles, al menos en cuanto a su dimensión temporal, porque la historia del planeta si nos da algunas pistas de lo que puede ocurrir. Y no será agradable.


Imagen: eldiario.es


Los océanos, o quizás sería más preciso decir, los ecosistemas marinos, nos proporcionan una serie de servicios medioambientales que exceden, con mucho, la importancia de la pesca, y no sólo porque hayamos alcanzado el cenit de las capturas pesqueras y ya no sea posible aumentar la tasa anual de biomasa que extraemos de ellos
Imagen: Segunda advertencia de los científicos a la humanidad



los ecosistemas de “carbono azul” (almacenan carbono cuarenta veces más rápido que sus equivalentes sobre tierra firme), y el oxígeno, que comienza a declinar, lo producen principalmente las algas marinas que realizan la fotosíntesis, aunque también contribuyan, en mucha menor medida, las plantas terrestres.

Estos servicios, y otros muchos más, se encuentran amenazados por la actividad humana. El número de zonas muertas en los océanos asciende ya a 600, habiendo aumentado más de un 50% en los últimos 25 años.

Imagen: Segunda advertencia de los científicos a la huamnidad


Algunas de ellas tienen ya el tamaño de Escocia. Hemos alterado de forma insostenible los ciclos de fósforo y nitrógeno del planeta. Los vegetales toman el carbono del aire, pero para crecer necesitan fósforo y nitrógeno. Nosotros, para producir alimentos, tomamos el nitrógeno del aire, fijándolo gracias los combustibles fósiles, y el fósforo de yacimientos minerales. En la naturaleza, los animales toman energía de los vegetales, y ayudan a que estos crezcan dejando el fósforo y el nitrógeno que ellos necesitan en sus excrementos. Este ciclo cerrado natural está roto, gracias a la “revolución verde” que alimenta a la humanidad, enviamos el fósforo y el nitrógeno a los océanos, creando las condiciones de déficit de oxígeno que provocan las zonas muertas.

La mitad de las emisiones de CO2 se “sumergen” en los océanos, y no se quedan en la atmósfera, y aunque no sabemos hasta cuando se va a mantener esto, esta “buena noticia” tiene su contrapartida negativa, el océano se acidifica, se estima que su pH ha caído una décima desde el comienzo de la revolución industrial. Un cambio ligero, pero que puede tener consecuencias, especialmente para los organismos calcáreos, ya que el carbonato de calcio es el componente principal de la mayoría de conchas y esqueletos, como moluscos y corales. A medida que el pH disminuye, estos orgnismos lo tendrán cada vez peor, y dada su abundancia y su importancia para los ecosistemas, esto puede tener consecuencias dramáticas.

Desgraciadamente, todavía hay más. En la actualidad hay en el océano una tonelada de plástico por cada tres toneladas de peces. De seguir esta tendencia en 30 años habrá más plástico que vida en los océanos. Su impacto en los ecosistemas es seguramente muy profundo:

Según la organización por la conservación marina, cada año mueren más de un millón de aves marinas y unos 100.000 mamíferos marinos como resultado de los escombros plásticos en los océanos del mundo.

Lo cierto es que la necropsia de un ave marina reveló que había ingerido 276 trozos de plástico. En el Pacífico norte se ha formado una isla de basura de plástico cuya extensión se estima entre 700.000 km2 (algo más de la extensión de España y Portugal) y 15.000.000 de km2 (un 50% más que la superficie de toda Europa). Un reciente estudio le otorga el tamaño de España, Francia y Alemania combinadas. Islas similares se han formado en el Pacífico sur, el Atlántico norte y sur y el océano Índico. La llamada isla está compuesta de micro fragmentos difíciles de limpiar.


Pero si bien estamos acostumbrados a presenciar aterradoras imágenes de aves y otros mamíferos ingiriendo grandes cantidades de plástico, problema ambiental que cobra importancia en los 70 y que en las últimas dos décadas ha tenido considerable repercusión mediática, hay un problema añadido que ha recibido atención de la comunidad científica en la última década y especialmente en los últimos 2-3 años, el de los microplásticos, pequeñas partículas con dimensiones de entre unos pocos micrómetros – que serían algo así como 80-90 veces más pequeños que el diámetro de un cabello - hasta unos 500.


Las fuentes principales de microplásticos son (¡oh sorpresa!) las pérdidas por abrasión de los coches al conducir (resulta que a lo mejor habrá que cuestionar también al coche eléctrico) y de los textiles sintéticos al lavar, aunque también contribuyen las pinturas de buques y barcos o de recubiertas de carretera, las partículas de polvo, los productos de uso personal y los pellets de plástico durante su manufactura, transporte y reciclado (más información aquí). Cuando llueve o el viento hace su trabajo estas partículas acaban en ríos que tienden a acabar en el océano. Existe el agravante de que atraen a los hidrófobos contaminantes orgánicos persistentes (POPs en inglés) con una fuerza varias órdenes de magnitud superior al del agua marina, favoreciendo otro bucle de retroalimentación negativo. Un punto fundamental en todo esto es que el impacto que tienen en los ecosistemas entendidos como algo interdependiente y ordenado no se ha estudiado prácticamente nada y por tanto estamos ante un problema ante el que los “expertos” no nos pueden tan siquiera dar un diagnóstico de la situación, por lo que urge una ciencia que incluya a la gente, una ciencia postnormal donde “los factores son inciertos, hay valores en disputa, los riesgos son altos y las decisiones urgentes

¿Cuan grande es un micrón?

Por último, el calentamiento global antropogénico está obligando a las especies a despalzarse de sus hábitats, algo que no sabemos si serán capaces de hacer, ya que si bien la temperatura es fundamental para animales que no regulan la temperatura, el hábitat al que están adaptados no depende exclusivamente de esta.

El problema es que nadie nos está hablando de las consecuencias de estos efectos combinados. Sabemos que hemos superado el umbral de lo que es sostenible a nivel global en cuanto a los ciclos de fósforo y nitrógeno, pero no el efecto combinado de ello con la acidificación, el plástico el calentamiento y la sobrepesca. El sentido común dicta que todos estos impactos combinados podrían tener un efecto demoledor sobre los ecosistemas marinos. Algunos científicos estiman que la acidificación y la anoxia marina pueden retroalimentarse, formando un coctel letal para la vida en el planeta. Para muestra esta interpretación de la extinción masiva del Pérmico, que se puede leer en el apartado VIII de este artículo:

Esto no es todo lo que la acidificación del océano puede hacer. La absorción de carbono puede iniciar un bucle de retroalimentación en el cual las aguas hipoxigenadas favorecen diferentes tipos de microbios que vuelven las aguas todavía más “anóxicas”, primero en las “zonas muertas” profundas, para luego gradualmente subir hacia la superficie. Ahí, los peces pequeños mueren, incapaces de respirar, lo que hace a las bacterias consumidoras de oxígeno prosperar, y el bucle de retroalimentación se duplica. Este proceso, en el cual las zonas muertas crecen como cánceres, ahogando la vida marina y aniquilando las pesquerías, está ya bastante avanzado en partes del Golfo de México y de Namibia, donde gas sulfídrico está saliendo del mar a lo largo de una franja de tierra de mil millas conocida como “la Costa de los Esqueletos”. El nombre originalmente se refiere a los restos de la industria ballenera, pero hoy es más apropiado que nunca. El gas sulfídrico es tan tóxico que la evolución nos ha entrenado para reconocer las más pequeñas, más seguras trazas de él, que es por lo que nuestras narices están tan exquisitamente adiestradas para registrar la flatulencia. El sulfuro de hidrógeno es también lo que finalmente hizo que el 97% de la vida en la Tierra muriera, una vez que todos los bucles de retroalimentación han sido activados y las corrientes de chorro de un océano calentado se detienen – es el gas preferido del planeta para un holocausto natural. Gradualmente, las zonas muertas oceánicas proliferan, matanto a las especies marinas que habían dominado los océanos durante cientos de millones de años, y el gas que las aguas inertes envían a la atmósfera envenena todo en la tierra. Plantas incluidas. Llevó millones de años antes de que los océanos se recuperasen.

Una explicación más detallada de esta teoría sobre la extinción del Pérmico puede leerse en este artículo del investigador de la Universidad de Pennsilvania Lee. R. Kump.

Dejando teorías a un lado, intervenir de forma drástica, de múltiples maneras (calentamiento, plástico, carbono, nitrógeno, fósforo) en un sistema complejo, como son los océanos, es toda una temeridad. Ese gas surgiendo de las costas de Namibia, en esta imagen de la NASA, nos lo recuerda.



Agradecimientos: Gracias a mi compañero Rugi Carles por su comentario sobre los microplásticos

martes, 28 de octubre de 2014

Bienvivir: una dinámica entre necesidades y potencialidades

En el viejo paradigma, las máquinas dominan, la mecanización es mejor que el trabajo manual, el progreso se mide por la cantidad de trabajo realizado por las máquinas, se espera que todos los problemas tengan una solución tecnológica, cada necesidad humana tiene un arreglo tecnológico. En el nuevo paradigma, hay dignidad en el trabajo humano. Servir, hacer, producir, construir, trabajar la tierra, cocinar e innumerables actividades humanas tienen su propio valor intrínseco. La máquina es una ayuda para los seres humanos, no un sustituto de ellos. La máquina es bienvenida como una herramienta, como  un ayudante, pero no como un maestro.

(Satish Kumar en Soil, Soul, Society)

En el artículo anterior “Bienvivir: unas gafas para un nuevo mapa en 3 dimensiones” se proponía una estructura fundamental del mapa del bienvivir como una dinámica entre el ser humano como individuo, la sociedad y el Planeta. Retomando la metáfora de la triada explorador-mapa-brújula, este segundo artículo profundizará en el explorador. El objetivo es encontrar también los fundamentos estructurales de ese explorador, el ser humano como individuo y la dinámica implicada en ello. Quedando pendiente para el último artículo de esta triada, la brújula o las direcciones que el explorador o exploradores podrían encaminar en ese mapa del bienvivir.

Como vimos en el anterior artículo, tanto Carlos Mallmann como Manfred Max-Neef trabajaron en diversas teorías sobre el desarrollo humano llegando a la conclusión que para su alcance se requería satisfacer una serie de necesidades. Por un lado Mallman proponía que las necesidades humanas eran (permanencia – protección – amor – entendimiento – participación – recreación – creación – darse sentido – sinergia) y sus satisfactores (intra-humanos, inter-humanos y extra-humanos). Por otro lado, Max-Neef optaba por estas 9 necesidades axiológicas (subsistencia – protección – afecto – entendimiento – participación – ocio – creación – identidad – libertad) que se podían satisfacer en 3 contextos: en relación con uno mismo o una misma, en relación con el grupo social y en relación con el medio ambiente.

Desde otra perspectiva, el filósofo y sociólogo Joaquim Sempere, en su libro “Mejor con menos: necesidades, explosión consumista y crisis ecológica” realiza una síntesis de diversas corrientes sobre necesidades, entre ellas las de Max-Neef, proponiendo un grupo llamado “Necesidades universales, transhistóricas e invariables”  que pueden verse resumidas en el siguiente esquema.

                Fuente: Elaborado a partir del libro "Mejor con menos" de Joaquin Sempere

Sin embargo, Sempere defiende la tesis de que “los sistemas de necesidades son construcciones histórico-sociales que varían de una a otra sociedad y de una época a otra”. De este modo, no existe sólo ese “núcleo duro” de necesidades humanas universales, sino que hay que incorporar una serie de necesidades culturales correspondiente a las diferentes etapas evolutivas que esa sociedad o comunidad ha alcanzado.  Es decir, el mapa está vivo, las necesidades van evolucionando. A esas necesidades, que llama “Necesidades emergente, históricas y variables”, las clasifica según el siguiente esquema.

                Fuente: Elaborado a partir del libro "Mejor con menos" de Joaquin Sempere

Como ejemplo para entender ese concepto, Sempere afirma que “llevar calzado o usar lámparas eléctricas en casa no son prácticas que satisfagan necesidades naturales”. Sin embargo, debido a la complejidad evolutiva de la sociedad se han convertido en necesidades. Así expone que “son acciones imperativas que les vienen impuestas por el contexto social”. La solución que propone es que esas necesidades que se han construido a lo largo del tiempo y se han convertido en ineludibles, pueden también deconstruirse y reconstruirse si han llegado a ser inapropiadas por su enorme huella ecológica o por no ser suficientes para todo el mundo.

Exponiendo esta clasificación de necesidades en el modelo de los cuatro cuadrantes con respecto a la parte estructural correspondiente al individuo quedaría de esta forma.

                                          BIENESTAR RESPONSABLE
                                         Fuente: Elaboración propia

El modelo del bienvivir no sólo se focaliza en el individuo sino que comparte dinámicas con la sociedad con la que este convive y con el medio ambiente del que depende totalmente. Esa dependencia del medio ambiente la explica perfectamente Michael Jacobs en su libro “La economía verde: medio ambiente, desarrollo sostenible y la política del futuro” donde describe las funciones que desarrolla el medio ambiente en relación con los seres humanos. En el siguiente esquema se ofrece una visión descriptiva de esas funcionalidades.

                                 Funciones del Medio Ambiente

            Fuente: Elaboración propia a partir de "La economía verde" de Michael Jacobs

Tomando como base esas funciones del Medio Ambiente y para tenerlas presentes en nuestro camino al bienvivir, se pueden trasladar también a nuestro mapa de cuadrantes. De este modo, colocamos en el cuadrante superior derecho “Proporcionar recursos” ya que es la parte exterior del Medio Ambiente imprescindible para nuestra existencia. Respecto al superior izquierdo, se establece “Servicios de Consumo Directo Consciente”, ya que, la recreación de los paisajes o el incremento del conocimiento, forma parte de la realización interna desde un punto de vista de crecimiento individual. Por otra parte, para el cuadrante inferior izquierdo, se emplaza “Servicios de Consumo Indirecto e inconsciente” por su transcendencia colectiva y cultural en el soporte de la vida, la regulación del clima y la estabilización de ecosistemas. Por último, se ubica en el inferior derecho, la “Asimilación de Residuos” para poder reglamentar socialmente la perturbación de la necesidad colectiva de convivencia debida a los posibles efectos que el ser humano produce sobre el Medio Ambiente. Por lo tanto la figura queda de esta manera:


                                           MEDIO AMBIENTE
                                           Fuente: Elaboración propia

De un modo similar y para completar todo el modelo del “bienvivir”, analizamos el tercer elemento estructural, la sociedad. La interdependencia entre los tres elementos es clara; vivimos en una sociedad global compuesta por individuos que asimismo viven en sociedades más locales pero que finalmente ambas dependen del Planeta Tierra (Medio Ambiente). Por otra parte, el Planeta Tierra se transforma por las intervenciones de las distintas sociedades locales. El resultado global sobre el Planeta en estos últimos siglos, contaminación, transformación de los recursos, globalización, pérdida de diversidad biológica, cambio climático, retroalimenta de forma dinámica el comportamiento de esas sociedades para seguir satisfaciendo sus necesidades que dependen totalmente del medio donde viven.

En la siguiente figura, de forma estática y en forma de cuadrantes, se completa el modelo estructural Medio Ambiente – Sociedad – Individuo. Básicamente se divide a la sociedad en una parte externa donde poder realizar esa convivencia donde se colocan los Derechos Globales y una parte interna, para superarnos con madurez y transcendencia, donde posiciono a la Ética Global. Las sub-dimensiones de los Derechos Globales están tomadas de las tres generaciones de Derechos Humanos, destacando o dando protagonismo especial con otro cuadrante al Medio Ambiente que está incluido en la tercera generación. Por otra parte, las sub-dimensiones de la Ética Global es una composición que parte de los dos principales grupos de éticas y de la búsqueda de una ética integral basada en tres dimensiones básicas. Los dos principales grupos de éticas son: éticas deontológicas y éticas teleológicas con sus diferentes prioridades en los conceptos, lo moralmente recto y lo bueno respectivamente. Por otra parte, las tres dimensiones básicas son: los bienes (p. ej. Utilitarismo), las virtudes (p. ej. Estoicismo, Aristóteles), y las normas (p. ej. Kant). Una descripción más detallada del origen de las sub-dimensiones de estos dos últimos cuadrantes se puede encontrar en la Construcción de las bases para un modelo normativo basado en el paradigma de la Sostenibilidad.

                                     Modelo  Primario

                                  
                                   Fuente: Elaboración propia

El objetivo principal de ese modelo es plasmar primeramente de forma visual lo importante, los fundamentos humanos en relación con la sociedad y su medio ambiente. Como en la metáfora del frasco, si queremos gestionar la sostenibilidad en el tiempo, hay que poner primeramente las piedras grandes, las importantes para el bienvivir, porque si no, cuando introduzcamos piedras más pequeñas, menos importantes, ya no habrá posibilidades de volver a meter las que nos hemos olvidado. Una de las piedras grandes que nos hemos olvidado, principalmente en los últimos siglos, es la del medio ambiente. El sistema cultural en el que estamos inmersos, donde la economía tiene un gran poder, lo ha obviado. El Medio Ambiente es una externalidad en los procesos productivos y de consumo y estos no lo reflejan en su contabilidad. Es necesario volver a integrar esa piedra grande en el sistema y para ello hay que sacar las piedras pequeñas que no son significativas o transcendentes.

La figura del gráfico anterior muestra una descripción sobre las dinámicas internas o sistémicas dentro de los cuatro cuadrantes principales; Medio Ambiente, Bienestar Responsable, Ética Global y Derechos Globales, pero no muestra las dinámicas entre estos últimos cuatro cuadrantes principales. Dicha transformación, de modo visual se puede ver en la siguiente figura.

                                    Modelo Normativo

                                  
                                   Fuente: Elaboración propia

Los modelos primario y normativo son como dos caras de una misma moneda. El modelo primario, de forma estática, describe los componentes en su origen y el normativo, de forma dinámica, pone los sistemas en funcionamiento.  Esto tiene una cierta semejanza al modo de funcionamiento de la ciencia mecánica o reduccionista y la ciencia holística. Ambas pueden ser complementarias. La primera intenta analizar las partes de cada objeto. Entendiendo cómo funciona cada parte, se entiende cómo funciona el objeto.  Al obviar interacciones con otras partes, el cual sería un procedimiento costoso por la infinidad de variables que habría que tener en cuenta, puede predecir su funcionamiento con más o menos acierto. La segunda se enfoca en las relaciones y en la emergencia de nuevas propiedades debido a esas interacciones. Si se obvian esas partes, el patrón característico del sistema cambia. La cuestión principal es que en la ciencia reduccionista se obtiene un cierto “control” sobre el futuro, un control que es ficticio por su reduccionismo al no poder predecir la aparición de “cisnes negros”. Sólo se entiende la aparición de cisnes negros a posteriori. Y si ese cisne negro fuera un colapso social o mediambiental, ¿cómo se podría predecir con antelación? Es aquí donde entra la ciencia holística que parte con la imprevisibilidad o la incontrolabilidad como principios internos.  Como dice Margaret Wheatley “Lo único que podemos predecir es que la vida nos va a sorprender”.  Ese punto ciego de la ciencia holística, sin embargo, potencia que sea inclusiva, que se fije en las relaciones, que introduzca al ser humano dentro del sistema, como una parte más. Lo importante no es el control sino la calidad de las relaciones. Incluyendo, como veremos seguidamente,  el ser humano con sus necesidades en relación con el planeta y la sociedad global, evitamos la aparición de esos “cisnes negros” que pueden llevarnos a un colapso tanto social como medioambiental. Evidentemente me refiero a “cisnes negros” intraplanetarios porque externamente parece ser que si estamos estudiando la relación con los asteroides y cometas que pueden circular alrededor de la Tierra aunque desde un punto de vista técnológico poco podemos hacer si aquellos chocasen contra nuestro planeta.

Necesidades Fisiológicas (Vivir / Existencia)

Las necesidades fisiológicas: nutrición, protección física, reparación, descanso, ejercicio físico, sexo…tienen una relación directa con la función del medio ambiente que nos proporciona recursos. La principal cuestión es que la mayoría de los recursos que se han consumido en los últimos siglos han sido no renovables (petróleo, carbón, minerales…) y han empezado a consumirse recursos renovables (pesca, caza, árboles…) más rápido que su capacidad de renovación. Sólo en los últimos años se ha puesto en marcha la investigación y emprendimiento en recursos continuos que ofrecen energía inagotable (a escala humana) como energía solar, eólica, gravedad…El desafío no es tanto el encontrar una tecnología que otorgue energía inagotable, como la exclusión que han sufrido y siguen sufriendo millones de personas (exploradores). Son justamente, los cuadrantes sociales (ética medioambiental y derechos del medio ambiente) los que prácticamente no han participado o han sido excluidos en esta dinámica, especialmente, en esta última parte de la historia de la humanidad. En una primera parte de la humanidad, en las distintas comunidades indígenas la relación con el medio ambiente estaba acoplado en su propia cultura por medio de mitos y tabús lo que en nuestra compleja sociedad vienen a ser la ética y las leyes. Por ello se requiere una gran transformación que ponga un papel más relevante en esa dinámica a la ética medioambiental y al derecho del medio ambiente, conceptos  que se entenderán de manera más práctica en el siguiente artículo orientando la brújula de la triada hacia distintas posibilidades en educación, ética, alimentación, comunidades, economía, trabajo…



Necesidades Psicosociales ( Vivir / Convivir)

Las necesidades psicosociales: seguridad (psíquica), reconocimiento, autoestima, pertenencia a una comunidad, confianza… tienen relación directa tanto con un medio ambiente que no cumple con su capacidad de asimilar desechos y residuos. De este modo, la contaminación, la pérdida de tierras genera desplazamientos de comunidades enteras (emigración) y  una convivencia masificada en grandes ciudades que llegan a ser impersonales, con escasas zonas verdes, contaminación, inseguridad y dependencia externa sobre los medios de vida. La reciprocidad y el intercambio, que se realizaba en el día a día de las pequeñas comunidades, ha dejado paso al mercado como principal modo de convivencia. La propuesta normativa entre estos cuadro cuadrantes para una convivencia que satisfaga esas necesidades pasa, por ejemplo, entre otras ideas, por el avance de una economía circular y colaborativa para disminuir los residuos, por una educación ética de fraternidad o solidaridad ya que todos vamos en esta nave “Tierra” común y por unas instituciones locales y globales que velen por unos derechos humanos de tercera generación también conocidos como derechos de la solidaridad. 


Necesidades Culturales (Consciencia)

Las necesidades culturales que han ido emergiendo durante la historia y que son variables dependiendo de las distintas sociedades han sido el instrumento para satisfacer las distintas necesidades fisiológicas y psicosociales. Sin embargo, se han vuelto inconscientes, creyéndose ilimitadas ya que son interdependientes de las demás partes del sistema (cuadrantes). Con respecto al cuadrante medioambiental, este presta servicios de consumo que no son directos y a los que una parte de la sociedad global ha permanecido inconsciente como se puede apreciar con los comportamientos económicos donde el medio ambiente es una externalidad. Esos servicios, que si eran conscientes en muchas sociedades indígenas, son el soporte de la vida ya que estabilizan los ecosistemas, regulan el clima y mantienen la diversidad de las especies. Consecuencias de ese crecimiento inconsciente de esas necesidades culturales se pueden ver con el cambio climático, la pérdida de diversidad de numerosas especies, algunas tan importantes para nuestra subsistencia como las abejas que polinizan las plantas. A un nivel de sociedad, la regla de oro de muchas sociedades y culturas tanto en su forma positiva “trata a los demás como querrías que te trataran a ti”, como en su forma negativa “no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti”, ha sido sustituida por una ley del mercado que es insensible a cualquier ética o moral. No sólo a nivel de individuos dentro de una comunidad o nación sino a nivel de comunidades o naciones a los que se les ha usurpado derechos económicos, sociales y culturales. Uno de los caminos para la transformación pasa por una ética dialógica que devuelva la regla de oro al centro de nuestra consciencia.



Necesidades como potencial (Realización)

Las necesidades específicas de cada individuo para realizar su potencial tales como la autonomía, la libertad, la participación, la autorrealización, las actividades con sentido, el afecto, el amor, el crecimiento moral… también están interrelacionadas con los otros elementos estructurales; el medio ambiente y la sociedad.  Por una parte, el medio ambiente nos da esos servicios directos que consumimos conscientemente como son el disfrute estético de los paisajes o la curiosidad científica para incrementar nuestro conocimiento sobre cómo funciona aquel, el cual  repercute posteriormente en las otras necesidades. A nivel social, poner nuestras capacidades, talentos y potencialidades depende de los modelos educativos y políticos de la sociedad donde se vive. Es necesario una sociedad donde verdaderamente se promuevan unos derechos civiles y políticos realmente participativos y donde la cultura y la educación estén al servicio de cada individuo para que pueda desarrollar sus virtudes morales más innatas, aplicándolas a sus fortalezas y talentos. Esos dos elementos sistémicos, derechos civiles y políticos y una ética de virtudes son los dos subsistemas sociales que podrían promover la potenciación de esas necesidades personales.




La complejidad sistémica de los diferentes sub-sistemas crea esa incertidumbre sobre los posibles pronósticos que se pueden dar.  Ya en la década de los 70, el profesor Graves creador de la espiral dinámica ofrecía tres grandes posibilidades sobre nuestro futuro.

1)      Como riesgo más negativo, lo que podría suceder sería un colapso tras sucesivas catástrofes.

2)   Algo menos terrible a lo anterior es un complejo social parecido a 1984 de George Orwell, con un gobierno tiránico, manipulador, lustrado por un barniz de pensamiento duplicado que suene humanitario y con racionalización moral. En este artículo “10 afirmaciones de George Orwell que se vienen cumpliendo” , uno puede examinar por sí mismo, si estamos muy próximos a ello o no.

3)      Finalmente, la posibilidad de que una nueva sociedad pueda emerger y estabilizar este mundo para que la vida continúe. Esto último es  lo que yo llamo, el camino construccionista hacia el bienvivir.

Una manera parecida de apreciar esa prospectiva, con 3 diferentes escenarios, es la propuesta de “Great Transition Initiative” que se puede observar en este  video didáctico.



¿Cuáles podrían ser las estructuras que guíen al explorador hacia el bienvivir?

Desde una perspectiva constructivista, un enfoque dinámico sobre necesidades y capacidades sería un posible camino hacia el bienvivir. Max-Neef dio varias claves cuando después de definir sus 9 necesidades, pasó a describir un catálogo de  cinco posibles satisfactores de esas necesidades. Estos están recogidos en su libro Desarrollo a Escala Humana, uno de los libros fundacionales de las propuestas de Max-Neef  que se puede descargar de su página web.


Satisfactores destructores


“Los violadores o destructores son elementos de efecto paradojal.  Al ser aplicados con la intención de satisfacer una determinada necesidad, no sólo aniquilan la posibilidad de su satisfacción en un plazo mediato, sino que imposibilitan, por sus efectos colaterales, la necesidad adecuada de otras necesidades. Estos elementos paradojales parecen estar vinculados preferencialmente a la necesidad de protección. Esta necesidad puede provocar comportamientos humanos aberrantes en la medida en que su insatisfacción va acompañada del miedo. El atributo especial de los violadores es que siempre son impuestos.”

Ejemplo: el armamento. Pretende satisfacer la necesidad de protección e imposibilita las de subsistencia, afecto, participación y libertad.

Pseudo-satisfactores


“Los pseudo-satisfactores son elementos que estimulan una falsa sensación de satisfacción de una necesidad determinada. Sin la agresividad de los violadores o destructores, pueden en ocasiones aniquilar, en un plazo mediato, la posibilidad de satisfacer la necesidad a que originalmente apuntan. Su atributo especial es que generalmente son inducidos a través de propaganda, publicidad u otros medios de persuasión.”

Ejemplo: la democracia formal que aparenta satisfacer la necesidad de participación.

Satisfactores inhibidores


“Los satisfactores inhibidores son aquellos que por el modo en que satisfacen (generalmente sobre-satisfacen) una necesidad determinada, dificultan seriamente la posibilidad de satisfacer otras necesidades. Su atributo es que salvo excepciones, se hallan ritualizados, en el sentido de que suelen emanar de hábitos arraigados.”

Ejemplo: Competencia económica obsesiva que satisfacen la libertad e inhiben la subsistencia, la protección el afecto, la identidad, la participación.

Satisfactores singulares


“Los satisfactores singulares son aquellos que apuntan a la satisfacción de una sola necesidad, siendo neutros respecto a la satisfacción de otras necesidades. Son característicos de los planes y programas de desarrollo, cooperación y asistencia. Su principal atributo es el de ser institucionalizados, ya que tanto en la organización del Estado como en la organización civil, su generación suele estar vinculada a instituciones, sean estas Ministerios, otras reparticiones públicas o empresas de diverso tipo.”

Ejemplo: los tours dirigidos que satisfacen la necesidad de ocio.

Satisfactores sinérgicos


“Los satisfactores sinérgicos son aquellos que por la forma en que satisfacen una necesidad determinada, estimulan y contribuyen a la satisfacción simultánea de otras necesidades. Su principal atributo es el de ser contra-hegemónicos en el sentido de que revierten racionalidades dominantes tales como las de competencia y coacción.”

Ejemplo: Organizaciones comunitarias democráticas que satisfacen la necesidad de participación y estimulan las de protección, afecto, ocio, creación, identidad, libertad.

Estos tipos de satisfactores propuestos por Max Neef son claves para reconstruir el ser humano (explorador) y posteriormente la sociedad y el planeta. De una manera visual en sistemas complejos, a ese movimiento sistémico de incremento positivo hacia un colapso de la nave “Tierra” llevada por una sociedad inconsciente, le  ha surgido otro movimiento sistémico de retroalimentación negativa representado por una masa de individuos cada vez más conscientes, responsables y sensibles con sus hábitos y actos.



Esos ciudadanos siguen perteneciendo a la sociedad, independientemente de cómo sea esta, pero como en la metáfora de la autopista del primer artículo sobre el explorador de la triada anterior, eligen una salida para reducir la velocidad de ese movimiento que se dirige hacia el colapso. Lo que más caracteriza a esos ciudadanos es la utilización, cada vez con más asiduidad y responsabilidad, de satisfactores sinérgicos o singulares en su comportamiento relegando a la mínima los satisfactores inhibidores, pseudosatisfactores y los satisfactores destructores. De una manera inconsciente y guiados por una brújula de valores universalistas es muy posible que como individuos sean más sanos, felices, realizados y responsables. Así mismo, es muy posible también, que la sociedad donde viven se esté volviendo más justa, solidaria y ética, por lo que el planeta tome una senda más sana y sostenible. Ante la elección de un crecimiento material y cuantitativo (mayormente en los países a los que se denomina "desarrollados") se opta por un crecimiento más relacional, inclusivo y cualitativo como pilares de un bienvivir.

Finalmente, como propuestas educativas de autoconocimiento de ese explorador que está en cada uno de nosotros, aparte de la lectura sobre necesidades de Max-Neef, es interesante la perspectiva de capacidades de Martha Nussbaum y Amartya Sen. Asimismo, como quedó inscrito en el templo de Delfos, el aforismo "Conócete a ti mismo", popularizado después por Sócrates, es una de las máximas para el autoconocimiento. Existen tantos métodos como escuelas para esta labor y en Internet se pueden encontrar muchas de ellas, aparte de una introspección propia. Uno de esos posibles modelos que me gusta sugerir es el de la Psicología Positiva ya que está muy relacionado con una de las sub-dimensiones de los cuadrantes, la ética de las virtudes y con las potencialidades individuales. El origen de la Psicología Positiva fue un cambio de enfoque o de cuadrantes. La mayor parte de la psicología del siglo XX se dedicó a reducir las patologías y los problemas, dejando a un lado investigar sobre las potencialidades, lo que realmente funciona en cada individuo. El equipo del psicólogo Martin Seligman, que investigo las características básicas del ser humano, halló 6 virtudes que podían ser reconocidas en todas las culturas y que podían ser fomentadas y educadas. Estructuraron las 24 fortalezas de las que se compone el cuestionario VIA de fortalezas personales dentro de esas 6 virtudes generales: sabiduría y conocimiento, coraje, humanidad, justicia, templanza y trascendencia. Se puede realizar el test gratuitamente en su página web. A pesar de que cualquier test o modelo tiene sus márgenes de error, además de asumir la perspectiva propia de ese mismo modelo, creo muy interesante el uso de esa herramienta de autoconocimiento de las fortalezas para seguir nuestra propia introspección y utilizar esos talentos y potencialidades con responsabilidad en el camino hacia el bienvivir. Por último, como la educación es uno de los nodos para potenciar un cambio de paradigma, el programa "Aulas Felices" es un destacable recurso para docentes que quisieran aplicar la Psicología Positiva y el reconocimento de esas virtudes universales en la enseñanza.