“La enorme masa de saber cuantificable y
técnicamente utilizable no es más que veneno si se le priva de la fuerza
liberadora de la reflexión.” Edgar Morin
“Decía Bernardo de Chartres que somos
como enanos a los hombros de gigantes. Podemos ver más, y más lejos que ellos,
no porque la agudeza de nuestra vista ni por la altura de nuestro cuerpo, sino
porque somos levantados por su gran altura.” Juan de Salinsbury
Como enmarcaba en el artículo anterior
sobre el análisis del libro Homo Cooperans 2.0, la búsqueda de un objeto o idea podría darse en tres
escenarios diferentes; un escenario con luz, otro con sombras y otro invisible.
Aplicables también mayormente a los marcos presente, pasado y futuro. En esta
construcción del paradigma del “bienvivir” suelo acercarme a ideas, artículos, libros del presente
porque, por la regla heurística de no emplear mucho tiempo, hay muchas
probabilidades de que estos ya más o menos contienen o han tenido en cuenta
ideas del pasado. Sin embargo, a veces en la historia, hay bifurcaciones que
dejan a ciertos autores o ideas en un camino no tan transitado.
En mi opinión, este podría ser el caso
de Carlos A. Mallmann del que tomé prestado sus ideas de desarrollo humano y
necesidades como una de las tres patas o teorías fundamentales para el modelo normativo de sostenibilidad que construí. En aquel momento no tuve mucho
tiempo de indagar en su obra, pero justo esta semana he hecho una búsqueda
intensiva y me he encontrado con este documento que presentó en la UNESCO (Organización
de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) hace
exactamente 40 años. Era una reunión de
expertos sobre investigación y necesidades humanas que se realizó en Paris
entre el 24 y 28 de octubre de 1977. Es un documento corto que merece la pena
leerlo, en lugar de hacer un resumen donde perdería su esencia y mensaje. El
documento se titula “Prioridades de
investigación y conocimiento holístico” que puede descargarse aquí. No obstante, he tomado uno de sus gráficos principales sobre las
necesidades y satisfactores humanos, parecido al que había presentado en 1973
en un congreso en México, el cual tomé como referencia para mi trabajo. Este
diagrama nos da esa gran perspectiva o
mapa a tener en cuenta para guiarnos a través del proceso de la vida
humana. Ahora cada explorador o
exploradora tiene que tomar su brújula interior y con sus propias
decisiones, intentar guiarse a través de
esa experiencia que es la vida humana.
Los aspectos más relevantes del
documento en general, hacen hincapié, a mi parecer, en dirección a tres
prioridades que darían un gran paso de la humanidad hacia el bienvivir:
1ª) La importancia del conocimiento holístico en la ciencia frente al
conocimiento analítico. Ya que la UNESCO, en aquel tiempo, era la única
organización de la ONU que tenía un mandato holístico en relación al
conocimiento. Era necesario revertir ese proceso de fragmentación del
conocimiento con el fin de revertir el proceso que estaba deformando nuestra
actitudes y sociedades.
2º) En el ámbito de las necesidades
humanas, la propuesta constructiva de Mallmann exponía un modelo holístico de las necesidades y su funcionamiento. Una vez
conocido el modelo, lo prioritario en investigación era orientarse a conseguir lo antes posible una satisfacción perdurable de
las necesidades humanas relacionadas con el vivir (mantenimiento, protección y
amor), de acuerdo con los deseos expresados por la propia población
contribuyendo al mismo tiempo a la mejora de la satisfacción de las restantes
necesidades humanas (convivencia, crecimiento y perfección)
3º) Finalmente, de los cinco problemas
que planteaba la satisfacción de las necesidades humanas vitales en el texto,
uno de ellos, es prácticamente universal y afecta a todas las sociedades del
mundo. Este trataba de las relaciones
autoritarias y discriminatorias hacia la mujer. No sólo afecta a los países
menos desarrollados sino también a los más desarrollados. Por lo tanto, una
iniciativa a resolver este problema
pondría en común un objetivo idéntico para todos los países. La solución de
ese problema daría sinergias con otras necesidades.
Una vez presentado ese documento para
aquellos cuya curiosidad les haga abrir la puerta de su lectura, analizaré el contexto de la época de ese
documento junto con algún otro de Mallmann que he encontrado en inglés. El objetivo es dar visibilidad a esas
propuestas que van dirigidas hacia un camino hacia el bienvivir que quedó
realmente poco transitado. Hay que darse cuenta que en 1979 y en 1981 en el
Reino Unido y en USA entraron como ministra y presidente Margaret Thatcher y
Ronald Reagan respectivamente. Fueron unos largos mandatos que movieron la ventana de Overton en la agenda económica y política mundial hacia el lado
contrario del bienvivir. Por lo tanto, las propuestas de Mallmann y otros
investigadores para un mundo mejor quedaron ciertamente enmudecidas ante el
ruido atronador del movimiento neoliberal que aún perdura en nuestros días.
Habría que preguntarse ¿qué habría
pasado con esas propuestas si en aquella época el movimiento neoliberal no
hubiera tomado el poder? Realmente no se puede cambiar esa historia. Hay
que aceptarla, pero sí que se puede dar justicia moral a la agenda que no
siguió y retomarla con fuerza en aquellos movimientos alternativos de estos
días que de uno u otro modo continuaron por aquel sendero.
Un lugar en el mundo. El modelo mundial
Latinoamericano
Carlos A. Mallmann, físico-matemático
fue el primer presidente del consejo directivo de la Fundación Bariloche en
Argentina. Esta organización se hizo famosa en los años 70 por su modelo mundial
Latinoamericano (MML) o modelo Bariloche que era la alternativa al modelo
planteado en el MIT, el modelo World 3 cuyos datos fueron utilizados para escribir
el libro “Los límites del crecimiento” (1972). Este libro ha marcado mucho la
agenda medioambiental y política que llega hasta nuestros días. Se han escrito
nuevas versiones de ese libro, 20, 30 y 40 años después. Del mismo modo, del Modelo
Mundial Latinoamericano se han escrito revisiones 30 y 40 años después apelando
a la vigencia de ese modelo. ¿Cuáles
eran las principales diferencias entre los dos modelos? ¿Cuál era el camino que
se proponía desde el Sur y que devino en el menos transitado? Como ambos
modelos se basaban en las matemáticas, en lo técnico, lo que añade complejidad
para los no entendidos, me centraré en dar unas pinceladas sobre la filosofía
de la que partía MML y así dar voz para que por lo menos pueda ser escuchado.
Como bien articulada nuestro compañero en el anterior artículo de este blog, los axiomas
que damos por buenos, necesitan de tiempo en tiempo una reflexión. Similar
a la propuesta de Edgar Morin en su libro Ciencia con consciencia, los autores
del MML partían de una postura
ético-política. Así, Scolnik, uno de sus autores, señalaba como las técnicas matemáticas se pueden y deben
usar como herramientas para el diseño de políticas. Es decir, la ciencia no
es aséptica y una vez asimilado esto, hay que hacer transparente y conscientes
los porqués de una elección. A ser posible darle el sentido moral a lo que se
hace.
Gallopin, otro de los autores del MML,
aclaraba hace un año junto con otros autores las diferencias entre los modelos
y la conciencia de aquel proyecto. Esto tuvo lugar en una conferencia en la
Universidad Nacional Litoral (UNL) de Argentian bajo la pregunta ¿Qué mundo queremos?
“Con el MML no negábamos la posibilidad de
límites físicos, ni postulábamos un crecimiento material económico indefinido.
Nuestro argumento era que en el horizonte de tiempo considerado y a las escalas
globales o regionales, los límites operacionales a la humanidad eran
sociopolíticos y no físicos”
“Mientras otros modelos globales se concentraron en
la crisis en el futuro, la mayoría de la población ya vivía en la pobreza y la
miseria. Ignorar esto equivalía a aceptar el status quo y los valores centrales
de la sociedad vigente y subordinar la necesidad de cambio a evitar una
catástrofe futura que llevara la crisis al Norte. En este contexto, las
políticas orientadas al equilibrio global como las de los 'Límites al
Crecimiento' tenderían a asegurar que las injusticias actuales del sistema
global se mantuvieran”.
En una interesante investigación
llevada a cabo sobre la vigencia del MML cuatro décadas después, apuntaban a cuatro suposiciones
fundamentales que consideraban como lo mínimo deseable y alcanzable, teniendo
en cuenta las capacidades existentes en los años setenta.
1) Una sociedad socialmente igualitaria puede
basarse en la satisfacción de los derechos inalienables de todos los
individuos: derecho al alimento, a la vivienda, a la salud y a la educación. El
modelo tomó estos derechos para constituir la definición de las necesidades
básicas de la humanidad, como una base de construcción inicial.
2) Se
reconocieron múltiples aspiraciones y necesidades, que difieren
cualitativamente de las necesidades básicas planteadas. El modelo expresamente
dejó estas aspiraciones y necesidades afuera, para focalizarse únicamente en
las necesidades básicas.
3) Cada individuo puede participar activamente en
la toma de decisiones.
4) La sociedad planteada en el modelo, es no
consumista, en el sentido en que consideró que el consumo no es un valor en sí
mismo, sino sólo un medio para la satisfacción de las necesidades básicas.
En esa misma conferencia
de hace un año, se manifestaba que el
MML surgía como una crítica a los modelos capitalista y socialistas tal como
habían evolucionado y su propuesta era los fundamentos de una sociedad deseable
donde las necesidades humanas básicas para toda la población fueran satisfechas
en un previsible futuro, posiblemente, alrededor de 2060. Gallopin afirmaba:
“En esta
propuesta, la participación fue el eje central, tanto como fin en sí mismo y
como mecanismo para establecer la legitimidad de las necesidades en la nueva
sociedad. Así, la propuesta era más socialista que capitalista, aunque el
énfasis central en la participación democrática diferenciaba nuestra propuesta
de los países socialistas entonces existentes. Hoy, sería ‘post-capitalista’”
Aquello que, según
Gallopin, podría haberse alcanzado en poco más de una generación, no se llegó a
realizar por el camino o agenda tomada a nivel global. No obstante, y lamentablemente,
aunque aquello no se alcanzó, su mensaje central sigue vigente:
“Hay al menos un camino viable hacia un futuro
sustentable y deseable, pero este requiere de cambios institucionales
fundamentales y de una transformación del sistema de valores predominante. Las
estrategias del ‘todo como siempre’ (business as usual) llevarán a un
sufrimiento humano innecesario y extendido y a la insostenibilidad ambiental”.
Necesidades humanas y bienvivir
Como decía Bernardo de Chartres, somos como enanos a los hombros de gigantes.
Manfred Max-Neef siguió el camino menos transitado y dejó el camino fácil para
adentrarse en el camino arduo de hacer de este mundo un mundo mejor. Después
del golpe de estado de Chile donde estaba trabajando se exilió en Argentina y
concretamente se dirigió a la fundación Bariloche que estaba fuertemente
marcada por Carlos Mallmann. Allí compartió con Mallmann diferentes
investigaciones que posteriormente dieron a sus relevantes escritos del desarrollo a escala humana y la economía descalza.
Mallmann también tuvo inspiración en
otros gigantes, entre ellos como confiesa en un texto “Moving towards Sinergy” escrito en 1979, se encuentran los libros de Erich Fromm y la música de Gustav
Mahler. De este último intuyo que se inspiró para poner un departamento de
música en la fundación Bariloche. Es decir, la mirada holística de Mallmann
influyó para que la fundación Bariloche no sólo se dedicara a los ámbitos
naturales y sociales sino también al Arte alineado con esa triada de Verdad,
Bondad y Belleza.
En cuanto a la influencia de Erich
Fromm, he podido constatar en los escritos que he leído de Mallmann, las
metáforas sobre la sociedad sana y enferma, el concepto del carácter y la
influencia del “Arte de Amar”.
Sin ir más lejos dejo el enlace de este
texto precioso, utópico de una sociedad en 2100 “Moving towards Sinergy” que
merece la pena sus lectura ya que en mi opinión en un canto al bienvivir (texto
de 4 páginas en inglés descargable aquí). En él hace hincapié a los dos
sucesos que han hecho pasar de una sociedad centrada en el paradigma de la
alienación a una sociedad centrada en el paradigma del Amor. Los dos
sucesos que cambiaron esa perspectiva fue la revolución interior donde cada uno se interroga, se cuestiona internamente
y se hace más consciente y la revolución
de la mujer algo que daba por finalizado en 2070 y que en esa época 2100
desde donde lo escribe parece tan obvio que nadie pensaba que tal cosa pudiese
suceder antes. El artículo finaliza con dos propuestas, mantener siempre esa reflexión interior de cada uno, aunque ella
depare ciertas aflicciones y su
propuesta de felicidad que merece enmarcarse:
Finalmente, en uno de los capítulos del
libro titulado “Visiones de sociedades deseables” (1979) editado por Masini, Barbieri y Galtung,
Mallman escribe sobre las sociedades
alternativas orientadas hacia la satisfacción de necesidades. La metáfora
que emplea es la de la salud:
“DIAGNÓSTICO
Y CURACIÓN
Si tuviera
que contestar con una frase la siguiente pregunta:
¿Cuáles son
las causas de la extremadamente baja calidad comparativa de la vida que la
mayoría de los pueblos ha tenido a lo largo de la historia y tiene todavía en
este momento dentro de sus sociedades y en el mundo?
Yo diría que
las causas son:
a) desde un punto de vista
social e inter-humano, las formas de organización autócratas, jerárquicas y
patriarcales;
b) desde el punto de vista
personal o intra-humano, las estructuras de carácter autoritarias, dependientes
y auto-enajenantes; y
c) desde el punto de vista
ambiental o extra-humano, la relación explotativa-posesiva y depredatoria con
el hábitat.
El
diagnóstico de nuestra enfermedad inmediatamente señala hacia un enunciado
general sobre la estrategia social o inter-humana que debemos seguir para curar
el mal:
Debemos
erradicar las inequidades del existir y, al hacerlo también erradicaremos las
inequidades del tener.”
Posteriormente continua con la
medicación y se centra en identificar
los procesos que reproducen las características culturales de generación en
generación, y consecuentemente las perpetúan en el tiempo si no hay cierta
ruptura. Esos procesos se dan con la socialización, psicologización y la
ambientalización de los niños. La clave
principal, señala Mallmann, está en enfocarse
en los niños ya que son las personas nuevas y no aculturadas de cada generación
y por el hecho psicológico de que los rasgos del carácter adquiridos durante la
juventud son más difíciles y penosos de cambiar posteriormente.
Para Mallmann,
“Las buenas sociedades son aquellas en las que
sus miembros satisfacen sus necesidades de una manera sinérgica con ellos
mismos, tienen una relación sinérgica con la sociedad y tienen una relación
sinérgica con el medio ambiente.”
Finalmente, las propuestas de acción que
propone Mallmann deben presentarse para un marco sociocultural específico. En
su caso y a modo de ejemplo ya que vive en Argentina proponía para esa sociedad
concreta y en ese contexto de tiempo, entre otras medidas:
-
La
democratización de las instituciones.
-
La
democratización de las familias.
- Creación
de una nueva moneda paralela cuyos billetes serían equivalentes a las horas, días,
semanas y meses de trabajo.
-
Democratización
de la propiedad del capital.
- Creación
de una nueva rama del poder judicial cuyos atributos fueran la inspección de la
distribución de los bienes materiales y no materiales, como por ejemplo, la
participación en las decisiones, la educación, la información, el ingreso, el
capital, la recreación, etc., y acusar a los poderes gubernamentales que sean
responsables de deteriorarlos.
Estudios
avanzados: estudios del futuro o cuando lo deseable llega al presente encontrándose
con el camino del pasado
Un repaso a la trayectoria profesional
de Mallmann hacia 2002 poco antes de jubilarse nos mostraba esta fotografía del
camino que había recorrido.
Carlos A. Mallmann. Centro de Estudios
Avanzados de la Universidad de Buenos Aires. Argentian. Ha realizado
investigación en Física Nuclear de Bajas Energías, 1951-1966; Política
Científica y Tecnológica, 1966-1972; Desarrollo Humano, Calidad de Vida,
Desarrollo Social, Dinámica Societal de Largo Plazo y Escenarios del Futuro,
1972- 2002. Ha ejercido la docencia, investigación y dirección en la
Universidad de Buenos Aires, la Comisión de Energía Atómica e Instituto de
Física Balseiro, Argentina; USA Atomic Energy Comisión; Fundación Bariloche; y
United Nations University.
Ya hemos hecho referencia a sus estudios
sobre desarrollo humano, calidad de vida, desarrollo social y su cooperación en
el modelo mundial Latinoamericano. De una formación inicial de Físico-Matemático,
se ve cómo empezó su carrera profesional enfocado en temas de Física hasta tomar
un camino por temas de desarrollo humano y calidad de vida. En la última parte
de su carrera utilizó intensamente la parte matemática para intentar hallar un
modelo cíclico. Este fue uno de sus trabajos más complejos. Junto con
Lemarchand desarrolló un modelo formalizado matemáticamente donde se pudiera explicar los orígenes de los fenómenos de auto-organización que de
alguna forma generan patrones temporales en las sociedades. Dentro de cada
ciclo encontraron cuatro fases a las que identificaron como:
1) Relacionando
y organizando de acuerdo con formulación de identidad social alcanzada en el
periodo anterior. Características: conservativa, concordante, afirmativa,
reconstructiva y dialógica.
2)
Actuando y alcanzando las relaciones y organizaciones establecidas. Características:
conducente, estable, certera, constructiva y ordenada.
3) Cuestionando y
comprendiendo las acciones y logros previos. Características: crítica,
discordante, dubitativa, deconstructiva y confrontativa.
4) Reformulando la
identidad social de acuerdo con la experiencia previa. Características:
conflictiva, inestable, incierta, destructiva, caótica.
Ante la pregunta de si ese modelo era determinista con
respecto a la evolución societaria los autores argumentaban que si y no.
“Sí,
en términos de la predictibilidad de la secuencia de preocupaciones de
motivación económica y política de las sociedades. No, en términos de las respuestas
a esas preocupaciones motivacionales porque estarán determinadas por la lucha
entre los actores sociales de una sociedad y su interacción con los actores
sociales de otras sociedades.”
Conclusión
personal final
Como había comentado al principio, el apoyo en los
hombros de Mallmann fue primordial para para la creación de un modelo de
sostenibilidad humana holístico que realicé para el Master de Sostenibilidad. Por
cuestiones semánticas o lingüísticas he optado por cambiar la capacidad humana
de “Perfección”, por la de “Conciencia” manteniendo las necesidades de
trascendencia y madurez como elementos para llegar a ella. Así mismo, siguiendo
un camino menos transitado he podido construir una red con 10 nodos o elementos
que de algún modo u otro, según se apoye o no en una perspectiva ética o moral holística,
nos pueden llevar hacia una sociedad enferma o al malvivir o hacia una sociedad
deseable o al bienvivir. Esto todavía requiere más investigación holística,
pensamiento complejo y probablemente matemáticas si quisiera modelarlo.
Esta nueva revisión exhaustiva de su vida y obra, me ha
hecho descubrir nuevos gigantes como sus compañeros en el modelo mundial
Latinoamericano y la visión inclusiva de este priorizando las necesidades
humanas básicas de la población global. El
camino menos transitado suele ser duro, pero si es elegido moralmente es muy
significativo. Una ciencia con
conciencia, reflexiva sobre los pasos que se van dando es una necesidad humana global. Uno de esos
sitios donde la ciencia se hace con conciencia es el Schumacher College en UK,
lugar que he podido visitar unas cuantas veces cuando vivía cerca de allí. Pero
quizás Daniel Wahl en este magnífico artículo “Ciencia con Conciencia. Schumacher College educación para el siglo XXI” nos da de
primera mano las vivencias integrales que allí se desarrollan. Como en ese
artículo afirma:
“Lo
que necesitamos son ciencias con conciencia, que enfoquen la participación
apropiada en los procesos de la vida y no sigan la meta anticuada de las
ciencias del siglo XIX, que era establecer la humanidad como dueña de la
naturaleza a través de la predicción y el control”
Y para cerrar este artículo subrayo la cita que el profesor de
astro-física, Chris Clarke expresó durante uno de los cursos del Schumacher
College titulado “Viendo las ciencias con ojos nuevos”,
“tenemos
que empezar a pensar sobre el universo como una conversación, como una
comunidad de seres en interacción consigo mismos. Es como que cada organismo
está actuando y existiendo en el contexto creado por todos los otros
organismos.”
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